tag:blogger.com,1999:blog-82796533882539297372024-03-08T10:35:54.063-08:00قسم مادة الفلسفةمرحبا بكم في موقع دراسة هنا تجدون جميع الدروس لجميع المستوياتدروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.comBlogger21125tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-83061985488463305622009-09-05T10:17:00.001-07:002009-09-05T10:17:34.009-07:00الحقيقة<p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: center" align="center"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><u><span lang="AR-SA" style="FONT-SIZE: 72pt">الحقيقة</span></u></b><b><u><span lang="FR" dir="ltr" style="FONT-SIZE: 72pt"><o:p></o:p></span></u></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ذ. محمد الشبة</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="FR"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>تقديم:</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يحيل مفهوم الحقيقة على معنيين رئيسيين هما: الواقع والصدق. وهي بذلك تأتي في مقابل الوهم والكذب. هكذا فالفكرة الصادقة والحقيقية هي تلك التي تعبر عن حكم مطابق للواقع الفعلي. كما تعتبر الحقيقة كل فكرة تمت البرهنة عليها عقليا ومنطقيا. من هنا يتم الحديث عن الحقيقة في مجالات متعددة: دينية وعلمية واجتماعية...الخ. وفي جميع الأحوال، فالحقيقة يتم التعبير عنها دائما بواسطة اللغة والخطاب، والإنسان دائم البحث عنها، وهو يستخدم في ذلك عدة وسائل وطرق. فما هي طرق الوصول إلى الحقيقة؟ هل طريق بلوغها هو الرأي أم العقل؟ وكيف يمكن التمييز بين الخطابات التي تعبر عن الحقيقة وتلك التي لا تعبر عنها؟ ما هي المعايير التي يجب اعتمادها لتحديد ما هو حقيقي؟ وأخيرا لماذا نبحث عن الحقيقة؟ أين تكمن قيمتها؟<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">І</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>-<span style="mso-spacerun: yes"> </span>الرأي والحقيقة:<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>* إشكال المحور: ما علاقة الرأي بالحقيقة؟ وكيف يمكن التمييز بينهما؟ ما هو الطريق </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المؤدي إلى الحقيقة؟ هل هو العقل أم الرأي؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف باسكال:</span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">PASCAL</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>يرى باسكال أن العقل ليس هو المصدر الوحيد للحقيقة، إذ أن هناك مصادر أخرى لبلوغها. هكذا يعتبر أن للقلب حقائقه التي يعجز العقل على الاستدلال عليها، وهذا العجز من طرف العقل لا يجب في نظر باسكال أن يجعلنا نشك في حقائق القلب التي هي مبادئ أولى تدرك بشكل حدسي مباشر، وتستنبط منها كل الحقائق الأخرى. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هكذا يقول باسكال بمبادئ أولية وفطرية،مثل المكان والزمان والحركة والأعداد، وهي مبادئ صادرة عن القلب، كما أنها يقينية وغير قابلة للشك، وهي تشكل الأساس الذي ينبغي أن يستند عليه العقل لاستنتاج الحقائق الأخرى.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وفي هذا السياق يميز باسكال بين المبادئ الأولية التي يشعر بها القلب، والتي لا يمكن للعقل أن يطالبه بالبرهنة عليها، وبين القضايا التي تستخلص من تلك المبادئ، والتي لا يمكن للقلب أيضا مطالبة العقل بأن يشعر بها. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هكذا يمكن القول انطلاقا من موقف باسكال بأن هناك آراء واعتقادات صادرة عن وجدان الإنسان وأعماقه دون أن يكون بالإمكان البرهنة عليها عقليا. فهل يتعارض هذا النوع من الآراء ذات الطابع الوجداني والقلبي مع الحقائق العقلية والعلمية؟<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف أفلاطون:<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">PLATON</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يذهب أفلاطون إلى أن طريق بلوغ الحقيقة هو التأمل العقلي الذي يمكن الفيلسوف من تجاوز الآراء والمعتقدات السائدة، والارتقاء إلى عالم المثل من أجل إدراك الحقائق اليقينية والمطلقة. هكذا فالحواس حسب أفلاطون لا تمدنا سوى بالظلال أو الأوهام، التي هي مجرد أشباه حقائق أو آراء ظنية صادرة عن عامة الشعب، بينما تعتبر الفلسفة هي العلم الموضوعي بالحقيقة، وهي تعتمد على الجدل الصاعد كمنهج عقلي تأملي يتعارض تماما مع الآراء الظنية السائدة. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>3- موقف باشلار:<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">BACHELARD</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يميز باشلار بين الحقيقة العلمية والرأي، ويقر بتعارضهما؛ إذ يعتبر هذا الأخير عائقا إيبستمولوجيا يحول دون الوصول إلى المعرفة العلمية الصحيحة. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هكذا اعتبر باشلار بأن الرأي دائما على خطأ مادام أنه غير قابل للتبرير النظري العلمي، </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ومادام أنه مرتبط بالحاجات والمنافع المباشرة، ويعتمد على التلقائية والعفوية في تناوله للأمور. وهذا ما جعل باشلار يتحدث عن قطيعة إبيستمولوجية بين الرأي والحقيقة العلمية، إذ تبنى معارف الفكر العلمي بناءا نظريا وعقليا. كما تخضع لمناهج عقلية ووسائل علمية تمنحها طبيعة خاصة، تجعلها تختلف بشكل جذري عن الآراء العامية السائدة في المجتمع. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>في هذا السياق يرى باشلار أن الفكر العلمي لا يتناول سوى القضايا التي يستطيع البرهنة عليها، كما أنه لا يطرح سوى الأسئلة التي يمكنه الإجابة عنها. وهذا ما يجعل الحقيقة العلمية مبنية ومؤسسة على قواعد العقل العلمي، في حين يسمح الرأي لنفسه بالاعتقاد في كل القضايا وطرح كل المسائل، حتى تلك التي لا يقوى على الإجابة عنها أو التدليل عليها.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>أمام كل هذا وجب حسب باشلار تخطي الرأي والعمل على هدمه حتى لا يشكل عائقا أمام بلوغ المعرفة العلمية الصحيحة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">ІІ</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>-<span style="mso-spacerun: yes"> </span>معايير الحقيقة:<span style="mso-spacerun: yes"> </span><span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>* إشكال المحور: ما هو معيار الحقيقة؟ وعلى ماذا يمكن تأسيسها؟<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- الموقف العقلاني:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>ديكارت واسبينوزا </span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">Descartes,Spinoza</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">تتعارض الحقيقة عند ديكارت مع الرأي، إذ أنها تعتمد على المنهج وعلى قواعد عقلية صارمة يمكن اختصارها في أربع قواعد رئيسية: البداهة، التحليل، النظام والمراجعة. وتتأسس الأفكار البديهية على مبدأ الحدس، في حين تتأسس الأفكار الأخرى على مبدأ الاستنباط. هكذا يحدد ديكارت للحقيقة معيارين رئيسيين هما: الحدس والاستنباط. والحدس عنده هو إدراك عقلي خالص ومباشر، ينصب على أفكار بديهية ومتميزة في الذهن بحيث لا تحتاج إلى استدلالات عقلية؛ كأن أدرك أنني موجود أو أن المثلث هو شكل ذو ثلاثة أضلاع. أما الاستنباط فهو إدراك غير مباشر للحقيقة، بموجبه يتم استخلاص حقائق جديدة من الحقائق البديهية الأولية على نحو منطقي صارم. ولذلك فالحقائق التي يتوصل إليها عن طريق الاستنباط لا تقل أهمية ويقينية عن الحقائق الحدسية الأولية، ما دامت صادرة عنها بواسطة حركة فكرية مترابطة ومتصلة تفضي إلى نتائج ضرورية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هكذا فالحدس والاستنباط هما أساس المنهج المؤدي إلى الحقيقة. وبذلك فمعيار الحقيقة يتحدد أولا في البداهة المرتبطة بالحدس؛ إذ أن كل فكرة بديهية هي فكرة حقيقية تدرك بواسطة الحدس العقلي الخالص، كما يتحدد هذا المعيار ثانيا بواسطة التماسك المنطقي المرتبط بالاستنباط؛ إذ أن كل فكرة منسجمة منطقيا ومتطابقة مع قواعد الاستنباط العقلي تعتبر فكرة صحيحة ومنطقية. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وفي نفس السياق يحدد اسبينوزا معيار الحقيقة في البداهة التي تتمثل في كون الفكرة الصحيحة تحمل يقينها في ذاتها، إذ أنها تفرض نفسها على العقل بشكل واضح ومتميز لا يتطرق إليه أدنى قدر من الشك. هكذا فالحقيقة هي معيار ذاتها، وهي تشبه النور الذي ينكشف فيؤدي إلى انقشاع الظلام. من هنا يرى اسبينوزا أن الفكرة التامة هي تلك التي تملك في ذاتها كل الخصائص والعلامات الباطنية المميزة للفكرة الصحيحة. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- الموقف التجريبي:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>جون لوك </span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">J.Locke</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يرفض جون لوك معيار البداهة الذي قال به الفلاسفة العقلانيون كديكارت واسبينوزا، وهذا نابع من رفضه لوجود أفكار أولية وفطرية في العقل. هكذا اعتبر جون لوك أن العقل صفحة </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">بيضاء وأن التجربة هي التي تمده بالمعارف والأفكار. من هنا فالتجربة هي المعيار الأساسي </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">والوحيد للحقيقة. فالحواس تمدنا بالأفكار البسيطة كالامتداد والشكل والحركة، ثم يعمل العقل على التأليف بينها لإنتاج الأفكار المركبة كفكرة الجوهر والعلية واللامتناهي. هكذا فكل أفكارنا ذات أصل حسي، والحواس هي التي تمنح لأفكارنا الصدق والحقيقة. وإذا تعذر إرجاع فكرة ما إلى أصلها الحسي التجريبي، فهي فكرة وهمية وباطلة. فمعيار الحقيقة إذن هو مطابقتها للواقع الحسي التجريبي.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">ІІІ</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>- الحقيقة بوصفها قيمة:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>* إشكال المحور: لماذا يرغب الإنسان في الحقيقة؟ وأين تكمن قيمتها؟ هل لها قيمة مطلقة أم نسبية؟ نظرية أم عملية؟<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- الموقف التقليدي: للحقيقة قيمة نظرية وأخلاقية مطلقة:<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يبين لنا تاريخ الفلسفة الكلاسيكية أنه كانت للحقيقة قيمة نظرية مطلقة، وأنها كانت منشودة لذاتها؛ فالفلسفة عند اليونان كانت بحثا عن الحقيقة من أجل الحقيقة وليس لأي أغراض<span style="mso-spacerun: yes"> </span>أومصالح أخرى. وقد جسد سقراط في حياته هذا الأمر؛ إذ تشبث بأفكاره إلى آخر لحظة في حياته حينما سيق به إلى الإعدام وهو متشبث بالحقيقة وساخر من قومه الذين يتشبثون بالأوهام والمعتقدات الباطلة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وفي نفس السياق اعتبر كانط أن للحقيقة قيمة أخلاقية عليا ومطلقة وغير مشروطة. وهي بذلك تنشد لذاتها كحقيقة موضوعية نزيهة وبعيدة عن المنفعة والمصلحة الخاصة. فالصدق واجب في ذاته، ويجب على الإنسان أن يقول الحقيقة ويسلكها مهما كانت الظروف والشروط "لأن الكذب مضر بالغير دائما، حتى إن لم يضر إنسانا بعينه فهو يضر الإنسانية قاطبة، مادام يجرد منبع الحق من الصفة الشرعية."<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- الموقف المعاصر: للحقيقة قيمة عملية نسبية.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">لقد ارتبطت قيمة الحقيقة في الفلسفة المعاصرة بقيم العصر كالمنفعة والعمل والمردودية والإنتاج، والإلتصاق بالواقع الإنساني. من هنا أصبحت للحقيقة قيمة عملية واقعية من جهة، وقيمة نسبية ومتغيرة من جهة أخرى. وفي هذا الإطار سنقدم تصورين لفيلسوفين معاصرين: </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>أ- تصور وليام جيمس: </span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">W.James</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">تكمن قيمة الحقيقة حسب الموقف البرجماتي المعاصر الذي يمثله وليام جيمس في كل ما هو نفعي، عملي ومفيد في تغيير الواقع والفكر معا. من هنا فالحقيقة ليست غاية في ذاتها، بل هي مجرد وسيلة لإشباع حاجات حيوية أخرى. والأفكار الحقيقية هي تلك التي نستطيع أن نستعملها وأن نتحقق منها واقعيا، أما الأفكار التي لا نستطيع أن نستعملها وأن نتأكد من صلاحيتها فهي خاطئة. وعموما، يرى وليام جيمس، أن الأفكار الصادقة هي تلك التي تزيد من سلطاننا على الأشياء؛ فنحن نخترع الحقائق لنستفيد من الوجود كما نخترع الأجهزة الصناعية للاستفادة من قوى الطبيعة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ب- تصور إريك فايل: </span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">ERIC.WEIL</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يرى إريك فايل أن نقيض الحقيقة ليس هو الخطأ بل العنف. لذا فقيمة الحقيقة تكمن في إنشاء خطاب عقلاني متماسك، يلغي العنف لصالح المعنى. لقد حصل تغير في مشكل الحقيقة؛ بحيث لم تعد هذه الأخيرة تتمثل في تطابق الفكر مع الواقع وإنما تطابق الإنسان مع الفكر، أي مع الخطاب المتماسك. فالإنسان يعيش في عالم مليء بالعنف والشقاء والتقتيل والجوع، وعليه أن يفكر في هذا العالم من أجل إنتاج حقيقة ومعنى له، بواسطة خطاب معقول ومتماسك يكون هدفه هو إزالة العنف و تجسيد قيم التسامح والعقل على أرض الواقع.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p>دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-12687964738220866262009-09-05T10:16:00.002-07:002009-09-05T10:17:10.302-07:00الشخص<p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: center" align="center"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><u><span lang="AR-SA" style="FONT-SIZE: 72pt">الشخص</span></u></b><b><u><span lang="FR" dir="ltr" style="FONT-SIZE: 72pt"><o:p></o:p></span></u></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ذ. محمد الشبة</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="FR"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يشير مفهوم الشخص إلى الذات الإنسانية بما هي ذات واعية ومفكرة من جهة، وذات حرة ومسؤولة من جهة أخرى. إذا كان الكثير من الفلاسفة قد ركزوا على جانب الفكر والوعي باعتبارهما يمثلان جوهر الشخص البشري، فإن هناك أبعاد أخرى تميز هذا الكائن؛ بيولوجية وسيكولوجية واجتماعية وغيرها. فللشخص صفات جسدية متغيرة، كما أن له حياة نفسية متقلبة، ثم إنه حيوان سياسي وأخلاقي، محكوم بروابط وعلاقات مع الغير.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أمام كل هذه المحددات نجد أن مفهوم الشخص يثير الكثير من الإشكالات، من أهمها ما يلي:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">- ما الذي يتغير في الشخص؟ وما الذي يبقى ثابتا؟ أين تتمثل هوية الشخص؟ هل هي هوية واحدة أم متعددة؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">- ما الذي يميز الشخص ويمنحه قيمة وتميز عن باقي الحيوانات والأشياء؟ وما الذي يؤسس البعد القيمي- الأخلاقي للشخص؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">- بأي معنى يمكن النظر إلى الشخص كذات حرة ومسؤولة؟ ألا يمكن القول بأن حريته مشروطة بأوضاع اجتماعية؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">І</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span> - الشخص والهوية:<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>ما الذي يكون الهوية الشخصية؟ وعلى ماذا تتأسس هوية </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span><span style="mso-spacerun: yes"> </span>الشخص؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف جون لوك: تحديد هوية الشخص انطلاقا من الشعور والذاكرة.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">الشخص عند جون لوك كائن واع ومفكر، يتأمل ذاته ويدرك أنها مطابقة لنفسها في كل لحظة تمارس فيها التفكير والتعقل. ويربط لوك بين الفكر والشعور، وهذا الربط هو الذي جعله يستنتج أن الشعور هو ما يكون الهوية الشخصية للإنسان. كما يربط من جهة أخرى بين الذاكرة وهوية الشخص؛ إذ كلما امتد الشعور في الذاكرة إلا واتسعت معه هوية الشخص وتقوت. وهذا يعني أن الشعور والذاكرة هما مكونان أساسيان لهوية الشخص.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف شوبنهاور:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>الإرادة كأساس لهوية الشخص .</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">خلافا للفلسفات التي تحدد هوية الشخص انطلاقا من الوعي والذاكرة، يرى شوبنهاور أن هوية الشخص تتحدد بالإرادة، إرادة الحياة التي تظل ثابتة فينا حتى عندما ننسى ونتغير كلية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا وبالرغم من التحولات التي يحملها الزمن إلى الإنسان، فإنه يبقى فيه شيء لا يتغير، وهو الذي يمثل نواة وجوده الذي لا يتأثر بالزمن. وهذا الشيء لا يتمثل في الشعور المرتبط بالذاكرة، لأن أحداث الماضي يعتريها النسيان، والذاكرة معرضة للتلف بسبب الشيخوخة أو المرض. من هنا يرى شوبنهاور أن أساس هوية الشخص ونواة وجوده تتوقف على الإرادة التي تظل ثابتة وفي هوية مع نفسها، وهي التي تمثل ذاتنا الحقيقية والمحركة لوعينا وذاتنا العارفة. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">ІІ</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>- الشخص بوصفه قيمة:<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور: ما الذي يؤسس البعد القيمي- الأخلاقي للشخص؟ ومن أين يكتسب قيمته<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>الأخلاقية من ذاته أم من علاقته بالآخرين؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف كانط : للشخص قيمة مطلقة في ذاته.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يعتبر كانط بأن الشخص هو الذات التي يمكن أن تنسب إليها مسؤولية أفعالها. من هنا فالشخص هو كائن واع، وهو ما جعله يكتسب قيمة مطلقة في حين لا تتمتع الموجودات غير العاقلة إلا بقيمة نسبية. كما يعتبر الشخص غاية في ذاته، بحيث لا يمكن التعامل معه كمجرد وسيلة. وهذا يعني أنه يمتلك قيمة وكرامة لا تقدر بثمن. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ولكي يحافظ الشخص على احترامه كذات حرة وأخلاقية، يجب عليه أن يتصرف وفقا للأمر الأخلاقي المطلق بحيث يعامل الإنسانية في سلوكه كغاية وليس كوسيلة. هكذا فحرية الشخص عند كانط مقترنة بالتزامه بالأمر الأخلاقي الذي هو قانون عملي كلي ومطلق، يشكل مبدأ موضوعيا للإرادة الإنسانية، ويعامل الطبيعة الإنسانية كغاية في ذاتها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف غوسدورف: قيمة الشخص لا تتحقق إلا من خلال مشاركته للغير. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">بخلاف فلسفة كانط التي تناولت الشخص الأخلاقي من منظور نظري وعقلي مجرد، نجد أن غوسدورف يتناوله من منظور عملي واقعي. هكذا فقيمة الشخص الأخلاقي لا تتحقق إلا من خلال مشاركته للغير وأشكال انفتاحه عليه. فمنذ البدايات الأولى للوجود البشري والإنسان يعيش مع الآخرين ضمن أشكال من التعايش والتضامن التي سمحت للفكر الأخلاقي وغيره أن يتشكل على أرض الواقع. من هنا فالكمال الأخلاقي الشخصي لا يتحقق في مجال الوجود الفردي، بل في مجال الوجود الاجتماعي وفي أشكال التعايش مع الناس.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">ІІІ</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>- الشخص بين الضرورة والحرية: </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور: ما علاقة الشخص، بوصفه ذات حرة، بما يحمله من صفات وما </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>يصدر عنه من أفعال؟ هل هي أفعال صادرة عن إرادة حرة<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span><span style="mso-spacerun: yes"> </span>أم محكومة بإشراطات؟<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف العلوم الإنسانية: الشخص خاضع لحتميات مختلفة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">لقد اعتبر علم النفس الفرويدي بأن نفسية الإنسان تتحدد بشكل حاسم في مرحلة الطفولة، كما أن سلوكاته تقف وراءها نزعات لاشعورية توجه حياته دون أن يشعر. هكذا يحل اللاوعي محل الوعي، ويبدو الشخص خاضعا لنزعاته التدميرية العدوانية التي يختزنها "الهو".</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ومن جهة أخرى بينت الدراسات الاجتماعية والأنثروبلوجية أن الكثير من أحاسيس الإنسان وأفكاره وسلوكاته مفروضة عليه من خلال التنشئة الاجتماعية. فالشخص لا يعدو أن يكون نتاجا لتفاعل بنيات وقواعد مؤسسية مختلفة تمارس عليه الإكراه من مختلف الزوايا؛ سواء تعلق الأمر بالبنيات النفسية أو اللغوية أوالمادية والاقتصادي. من هنا فقد انتهت العلوم الإنسانية إلى التأكيد على أن وعي الشخص بذاته يشوبه الوهم والغرور، وتحدثت عن موته واختفائه وسط العديد من المحددات التي تشرطه وتحاصره.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">لكن هل يعني هذا غيابا تاما لحرية الشخص في بناء نفسه؟</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- الموقف الفلسفي: القول بحرية الشخص في بناء نفسه.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف سارتر: الشخص مشروع حرية تتحقق بشكل دائم.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يرى سارتر أن الإنسان كشخص هو مشروع مستقبلي، يعمل على تجاوز ذاته ووضعيته وواقعه باستمرار من خلال اختياره لأفعاله بكل إرادة وحرية ومسؤولية، ومن خلال انفتاحه على الآخرين. ولتأكيد ذلك ينطلق سارتر من فكرة أساسية في فلسفته وهي "كون الوجود سابق على الماهية"، أي أن الإنسان يوجد أولا ثم يصنع ماهيته فيما بعد.إنه الكائن الحر بامتياز، فهو الذي يمنح لأوضاعه معنى خاصا انطلاقا من ذاته؛ فليس هناك سوى الذات كمصدر مطلق لإعطاء معنى للعالم.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن الشخص هو دائما كائن في المستقبل، تتحدد وضعيته الحالية تبعا لما ينوي فعله في المستقبل.فكل منعطف في الحياة هو اختيار يستلزم اختيارات أخرى، وكل هذه الاختيارات نابعة من الإنسان باعتباره ذاتا ووعيا وحرية. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف عزيز لحبابي: تصطدم حرية الشخص بشروط موضوعية.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يذهب لحبابي إلى أن كل فعل إنساني هو فعل قصدي يرمي إلى تحقيق نوايا وأهداف واعية. وهذا يستلزم من الذات الإنسانية تفهم الشروط الموضوعية والوسائل الكفيلة بتحقيق ذلك الفعل. وهذه القصدية الواعية هي التي تضفي طابع الحرية على الفعل الإنساني، وتجعله يتميز عن الأفعال الآلية الصادرة عن دوافع غريزية كما هو الشأن عند الحيوانات.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا فالكائن الإنساني يسعى إلى شخصنة أفعاله بما هو ذات حرة، وذلك بالسعي نحو اكتساب صفات تميزه كشخص وتضفي على أفعاله قيمة وغائية إنسانية. وبقدر ما أن الشخص حر ويسعى إلى تحقيق ذاته بحسب ما يريده في المستقبل، فهو أيضا ملزم أمام نفسه وأمام المجتمع، أي أن له قضايا إنسانية واجتماعية يضع نفسه في خدمتها. من هنا فإذا كان الشخص حرا وتتسم أفعاله بالقصدية، فإن حريته تصطدم بمحك الواقع وتختبر نفسها داخله؛ إذ لا بد للشخص أثناء إنجازه لأفعاله وتقريره لمشاريعه أن يتفهم شروط وجوده الواقعية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا فالحرية حسب عزيز لحبابي، ليست مجرد حرية نظرية ذاتية، بل إنها حرية مجتمعية وتاريخية، إنها حرية ملتزمة بقضايا المجتمع والآخرين.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p>دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-40366112572947345052009-09-05T10:16:00.001-07:002009-09-05T10:16:36.413-07:00هيكلة مقترحة<p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: center" align="center"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><u><span lang="AR-SA" style="FONT-SIZE: 72pt">هيكلة مقترحة لمجزوءة السياسة</span></u></b><b><u><span lang="FR" dir="ltr" style="FONT-SIZE: 72pt"><o:p></o:p></span></u></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ذ. محمد الشبة</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="FR"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>تقديم:</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>تقال السياسة على تدبير المعاش، بإصلاح أحوال جماعة مخصوصة على سنن العدل والاستقامة ( المعجم الشامل لمصطلحات الفلسفة، مكتبة مدبولي، د.عبد المنعم الحفني ). فالسياسة هي تجسيد لممارسة عليا تتم بين أفراد النوع البشري، ففيها يتم الانتقال من الاجتماع المؤقت والتلقائي إلى الاجتماع الدائم المتمثل في إقامة الدولة على مبادىء التعاقد الاجتماعي الذي يتنازل الأفراد بموجبه عن جزء من حرياتهم الفردية ليمتثلوا لسلطة الدولة من حيث أنها تمثل المجتمع عبر الأساليب الديمقراطية والانتخاب الحر.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">فالسياسة إذن هي ممارسة للسلطة داخل المدينة أو الدولة، وبواسطتها يتم تثبيت القانون من خلال قوة عمومية تتجسد في مجموعة من الأجهزة والمؤسسات. هكذا يحيل مفهوم السياسة على مجموعة من المفاهيم المرتبطة به، مثل: الدولة، السلطة السياسية، الحق، القانون، العدالة...</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وقد اعتبر أرسطو أن الإنسان حيوان سياسي بطبعه، وأن "الأمر الذي يميز الإنسان بشكل خاص هو كونه يدرك الخير والشر، والأمر العادل والجائر، وكل العواطف الشبيهة بذلك، والتي يكون التواصل بها مؤسسا للأسرة وللدولة" ( أرسطو، السياسة، عن الكتاب المدرسي، مباهج الفلسفة، السنة الأولى باكلوريا، ص64 ). فالممارسة السياسية إذن تشكل أهم الممارسات البشرية، وهي التي تجعل الوجود الاجتماعي منظما وقائما على مبادىء عقلية قانونية وأخلاقية.<span style="mso-spacerun: yes"> </span><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ولهذا لا يتحدد مجال النظر السياسي بمفهوم الدولة فقط ، وإنما بمفاهيم أخرى مرتبطة بها كالحق والعدالة والعنف.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">فالدولة ترتكز على قوانين تتوخى إحقاق الحق والإنصاف والعدالة والمساواة وتهذيب السلوك البشري. غير أن الناس مع ذلك، وتبعا لمصالح محددة، يلتجئون إلى ممارسة العنف على بعضهم البعض، مما قد يضطر الدولة إلى التدخل بقوانينها وأجهزتها القضائية إلى إحقاق الحق وتثبيت العدالة. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- فما الدولة؟ ومن أين تستمد مشروعيتها؟ وما الغاية منها؟ وكيف تمارس سلطتها السياسية؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- ما العنف؟ ما هي أشكاله ومظاهره؟ وما هو دور العنف في التاريخ؟ وهل يمكن الإقرار بمشروعية العنف؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- ما الحق؟ ما العدالة؟ وكيف تتحدد العلاقة بينهما؟<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>الدولة </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">تعتبر الدولة تنظيما سياسيا يكفل حماية القانون وتأمين النظام لجماعة من الناس تعيش على أرض معينة بصفة دائمة، وتجمع بين أفرادها روابط تاريخية وجغرافية وثقافية مشتركة. ولذلك لا يمكن الحديث عن الدولة في مجال ترابي معين إلا إذا كانت السلطة فيها مؤسساتية وقانونية، وأيضا مستمرة ودائمة لا تحتمل الفراغ.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">كما يقترن اسم الدولة بمجموع الأجهزة المكلفة بتدبير الشأن العام للمجتمع. هكذا تمارس الدولة سلطتها بالاستناد إلى مجموعة من القوانين والتشريعات السياسية التي تروم تحقيق الأمن والحرية والتعايش السلمي.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وهذا ما يجعلنا نتساءل عن المشروعية التي تتأسس عليها الدولة من جهة، وعن الغاية من وجودها من جهة أخرى؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>كما تدفعنا إلى التساؤل عن طبيعة ممارسة الدولة لسلطتها السياسية؟ وعن مدى مشروعية الدولة في استخدام العنف؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">المحور الأول:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>مشروعية الدولة وغاياتها </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>فيما يخص مفهوم المشروعية، ينبغي التمييز بين ما هو مشروع </span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">légitime</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) ) يستهدف إحلال العدل والحق، ومن ثمة فهو يشير إلى ما ينبغي أن يكون. أما ما هو شرعي (</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">légal</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) فيعني ما هو عادل بالنظر إلى النصوص المتواضع عليها، ومن ثمة فهو يشير إلى ما هو واقعي وفعلي.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>أما مفهوم الغاية فيدل على "ما لأجله إقدام الفاعل على فعله، وهي ثابتة لكل فاعل فعل بالقصد والاختيار، فلا توجد الغاية في الأفعال غير الاختيارية."(المعجم الشامل...مرجع سابق)</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">فما الغاية من وجود الدولة إذن؟ ومن يختار لها هذه الغاية؟ ووفق أية اسس ومنطلقات؟ ومن أين تستمد مشروعيتها؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لقد قطع فلاسفة التعاقد الاجتماعي مع التصور الديني للدولة، ولذلك فمشروعية الدولة عندهم تستمد من الالتزام بمبادىء التعاقد المبرم بين الأفراد. وغايتها هي تحقيق المصلحة العامة المتمثلة حسب اسبينوزا في صيانة حقوق الأفراد ككائنات عاقلة، أو المتمثلة حسب هوبز في تحقيق الأمن والسلم الاجتماعي.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وقد انتقد هيجل هذا التصور التعاقدي الذي يعتبر أن للدولة غاية خارجية مثل السلم أو الحرية أو الملكية، ورأى أن غاية الدولة لا تكمن في أية غاية خارجية، وإنما تتمثل في غاية باطنية؛ فالدولة غاية في ذاتها من حيث إنها تمثل روح وإرادة ووعي أمة من الأمم، وتعتبر تجسيدا للعقل المطلق.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وقد بين فيما بعد ماكس فيبر بأن هناك أنواع متعددة من المشروعية عبر التاريخ؛ مشروعية الحكم اعتمادا على التراث وحماية الماضي واستلهام الأجداد، والمشروعية المرتبطة بشخص ملهم يمثل سلطة دينية وأخلاقية أو إيديولوجية ويحكم باسمها. والمشروعية المؤسسية المستمدة من التمثيلية الانتخابية ومرجعية القانون والمؤسسات وتوزيع السلط.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">فكيف تمارس الدولة سلطتها السياسية؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">المحور الثاني:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>طبيعة السلطة السياسية </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>إن مفهوم الطبيعة يدل على علة باطنية محركة للشيء، كما يشير إلى خاصية جوهرية تميز الشيء عن غيره. ولهذا فالتساؤل عن طبيعة السلطة السياسية يفترض التساؤل عن خصائصها وآلياتها وما يميز ممارستها داخل المجتمع. <span style="mso-spacerun: yes"> </span>هل<span style="mso-spacerun: yes"> </span>هي محصورة في أجهزة الدولة في إطار تصور سياسي مركزي وتراتبي أم أنها جملة قوى ميكروفيزيائية مشتتة وموزعة في ثنايا المجتمع؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هنا يمكن تقديم أطروحة ألتوسير الذي يرى أن السلطة تمارس من خلال أجهزة الدولة سواء تعلق الأمر بأجهزتها القمعية، كالإدارة والجيش والشرطة والسجون...، أو بأجهزتها الإيديولوجية كالمدرسة والإعلام والنقابة والأحزاب...الخ.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وفي مقابل هذا التصور الذي يحصر السلطة في مجموعة من الأجهزة، في إطار تصور سياسي مركزي، يمكن الحديث عن تصور ميشيل فوكو الذي يعتبر أن السلطة تسري في الجسم الاجتماعي برمته، وأنها الاسم الذي يمكن إطلاقه على وضعية استراتيجية معقدة في مجتمع معين.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وإذا كان ألتوسير يتحدث عن استعمال الدولة لأجهزتها القمعية في تثبيت سلطتها والإلزام باحترام القوانين، فإلا أي حد يكون للدولة الحق والمشروعية في استخدام العنف؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">المحورالثالث:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>الدولة بين الحق والعنف</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">حينما نتحدث عن الدولة بين الحق والعنف، فإننا نثير بالضرورة إشكالية العلاقة بين الدولة كأجهزة ومؤسسات منظمة للمجتمع، وبين الأفراد الخاضعين لقوانينها. فإذا انبنت هذه العلاقة على احترام المبادئ الأخلاقية المتعارف عليها والقوانين المتعاقد عليها، فإن ممارسة الدولة تكون في هذه الحالة ممارسة مشروعة تجعلنا نتحدث عن دولة الحق، أما إذا كانت هذه العلاقة مبنية على أسس غير أخلاقية وغير قانونية، فإنها ستكون مؤسسة على القوة والعنف وهاضمة للحقوق والحريات الفردية والجماعية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>فما المقصود بمفهومي الحق والعنف؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يحدد المعجم الفلسفي لأندري لالاند الحق باعتباره "ما لا يحيد عن قاعدة أخلاقية، وما هو مشروع وقانوني في مقابل ما هو واقعي وفعلي". كما يحدده كانط باعتباره يحيل إلى<span style="mso-spacerun: yes"> </span>"مجموع الشروط التي تسمح لحرية كل فرد بأن تنسجم مع حرية الآخرين".</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أما العنف فيمكن القول بأنه "اللجوء إلى القوة من أجل إخضاع أحد من الناس ضد إرادته، وهو ممارسة القوة ضد القانون أو الحق". (المعجم الشامل لمصطلحات الفلسفة،د.عبد المنعم الحفني، مكتبة مدبولي، الطبعة الثالثة،2000)</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هكذا يتبين أن الحق هو نقيض العنف؛ إذ أن الأول يمارس بإرادة الأفراد ويضمن لهم حرياتهم المشروعة، في حين أن الثاني يمارس ضد إرادتهم ويغتصبهم حرياتهم. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">فإذا كان الأمر كذلك، فهل يمكن البحث عن مشروعية لممارسة الدولة العنف ضد الأفراد أوالجماعات؟ وهل العنف ضروري للدولة لكي تمارس سلطتها؟ ألا يتعارض العنف في هذه الحالة مع الحق والقانون؟</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لمعالجة هذا الإشكال يمكن توظيف أطروحة ماكيافيل الذي يرى بأنه لا يمكن للأمير أن يتحلى بكل الفضائل الإنسانية المحمودة، من أجل الحفاظ على سلطانه، بل عليه أن يلجأ إلى استعمال العنف والشر إذا اقتضت الضرورة ذلك، وما دامت الغاية تبرر الوسيلة، أو توظيف أطروحة ماكس فيبر الذي يعطي للدولة الحق في ممارسة العنف المادي، إذ هي وحدها تمتلك هذا الحق وتحتكره، فهو الوسيلة المميزة لها.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ويمكن معارضة هاتين الأطروحتين بأطروحة جاكلين روس التي تعتبر أن دولة الحق هي ممارسة معقلنة لسلطة الدولة، يخضع فيها الحق والقانون إلى مبدإ احترام الشخص البشري وضمان كرامته الإنسانية وذلك ضد كل أنواع العنف والقوة والتخويف التي قد يتعرض لها. إن الفرد في دولة الحق هو قيمة عليا ومعيار أسمى لصياغة القوانين والتشريعات التي تمنع كل أنواع الاستعباد والاضطهاد التي قد يتعرض لها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>العنف </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وهذا الإشكال المتعلق بمشروعية العنف هو الذي نجده في المحور الثالث من درس العنف. ولذلك يمكن معالجته انطلاقا من موقف ماكس فيبر الذي يتحدث عن مشروعية العنف المادي الممارس من طرف الدولة، وعن حقها في احتكار هذا النوع من العنف، مستشهدا بتروتسكي الذي يرى "أن كل دولة هي جهاز مؤسس على العنف".</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ويمكن معارضة ذلك بموقف غاندي الذي يرى أن العنف هو دوما عنف، وأنه رذيلة، وأن العنف هو القانون الذي يحكم النوع الحيواني بينما اللاعنف هو الذي يحكم النوع الإنساني. كما يمكن استثمار موقف إريك فايل الذي يرى أن الفلسفة هي رفض للعنف بصفة مطلقة، وان منطلقها وهدفها النهائي هو اللاعنف أي اختيار الخطاب العقلي المتماسك.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>إن العنف واقعة أساسية في تاريخ المجتمعات البشرية، وهو يعتمد على تقنيات ووسائل مختلفة، كما يتخذ أشكالا متعددة. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>من هنا سيتم التساؤل في المحور الأول عن طبيعة العنف؟ وعن أشكاله ومظاهره المختلفة؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وهنا يمكن الحديث مع إيف ميشو </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">YVES MICHAUD</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span> عن أشكال مختلفة من العنف المادي التي ميزت المجتمعات البشرية في القرن العشرين؛ كالحروب والإبادات والاضطهاد ومعسكرات الاعتقال والإجرام وغير ذلك. وقد ساهمت التكنولوجيا في تطوير وسائل العنف المادي، كما ارتبط العنف بوسائل الإعلام التي أدت إلى انتشاره والإخبار عنه.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>غير أن بيير بورديو يتحدث عن شكل آخر من العنف، هو العنف الرمزي الذي هو شكل لطيف من العنف يمارس على فاعل اجتماعي ما بموافقته وتواطئه. يقول بورديو: "العنف الرمزي هو عبارة عن عنف لطيف وعذب، وغير محسوس، وهو غير مرئي بالنسبة لضحاياهم أنفسهم، وهو عنف يما3س عبر الطرق والوسائل الرمزية الخالصة، أي عبر التواصل وتلقين المعرفة".<span style="mso-spacerun: yes"> </span>( نص إضاءة لبورديو، مباهج الفلسفة، السنة الثانية باكلوريا، ص144)<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وبالرغم من ازدياد حدة العنف في المجتمعات المعاصرة، فإن العنف ظاهرة تاريخية لا تخلو منها أمة أو قبيلة أو دين؛ " فالجماعة مستعدة دوما للعنف من أجل الدفاع عن حقيقتها المقدسة. الإنسان بحاجة إلى عنف...لكي يعيش ولكي يجد له معنى على الأرض". (محمد أركون المرجع السابق، ص144)</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>من هنا يمكن التساؤل في المحور الثاني عن دور العنف في التاريخ؛ فما هو دور العنف في التاريخ؟ وكيف يتولد العنف في تاريخ المجتمعات البشرية؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ويمكن أن نستثمر هنا موقف ماركس الذي يبين ظاهرة العنف من خلال الصراع الطبقي الذي هو المحرك الأول للتاريخ؛ " فالمضطهدون والمضطهدون أقاموا بينهم حروبا لا تتوقف، معلنة أحيانا وخفية تارة أخرى". ( ماركس، المرجع السابق، ص145) ففي عصر سيادة البورجوازية (الطبقة المالكة لوسائل الإنتاج) أصبح المجتمع منقسما إلى معسكرين متعاديين، أي إلى طبقتين متعارضتين تعارضا كليا هما البورجوازية والبروليتاريا. والصراع الطبقي قد يتخذ طابعا فرديا لا يعيه الفرد ذاته، كما قد يتخذ طابع صراع نقابي أو سياسي أو إيديولوجي واضح.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ويمكن تقديم تحليل آخر لظاهرة العنف في التاريخ، هو ذلك الذي يقوم به فرويد حيث يربط العنف بطبيعة الجهاز النفسي للإنسان، الذي يعتبر كائنا عدوانيا وشرسا بطبعه. ولذلك لا يمكن سوى قمع العنف وكبح جماحه دون التمكن من القضاء عليه، ما دام يعاود الظهور حينما يتم إلغاء الزجر في فترات الحرب. وقد عرف مسار العنف تطورا في تاريخ البشرية؛ حيث تم الانتقال من العنف العضلي إلى العنف الذي يستخدم الأدوات، ثم إلى عنف عقلي سيشكل قوى موحدة ضد عنف الأقوى. وهذا ما سيؤدي إلى ظهور مفهوم الحق كقوة جديدة ضد العنف.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">الحق والعدالة<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وإذا انتقلنا إلى<span style="mso-spacerun: yes"> </span>درس الحق والعدالة، سنجد أن هناك تداخلات وتقاطعات بين هذين المفهومين تؤدي إلى بؤرة من الإشكالات.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>فما المقصود أولا بالعدالة؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يدل لفظ العدالة في تداوله العام على احترام حقوق الغير والدفاع عنها، كما يدل على الخضوع والامتثال للقوانين.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وتدل العدالة في معجم لالاند على صفة لما هو عادل، ويستعمل هذا اللفظ في سياق خاص عند الحديث عن الإنصاف </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">Equité</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) ) أو الشرعية </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">légalité</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) ). كما يدل لفظ العدالة تارة على الفضيلة الأخلاقية، وتارة على فعل أو قرار مطابق للتشريعات القضائية. كما يدل اللفظ فلسفيا على ملكة في النفس تمنع الإنسان عن الرذائل، ويقال بأنها التوسط بين الإفراط والتفريط.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يمكن الحديث عن مستويين في العدالة:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- مستوى يرتبط بالمؤسسات القانونية والقضائية التي تنظم العلاقات بين الناس في الواقع.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- ومستوى يرتبط بالعدالة كدلالة أخلاقية، وكمثال أخلاقي كوني يتطلع الجميع لاستلهامه.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أما فيما يخص مفهوم الحق، فيمكن القول بأن له دلالتين رئيسيتين:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- دلالة في المجال النظري والمنطقي؛ حيث يعني اليقين والصدق والاستدلال السليم.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- ودلالة في المجال العملي؛ باعتباره قيمة تؤسس للحياة الاجتماعية والممارسة العملية </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>للإنسان.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وهذه الدلالة الثانية هي التي تجعله يتقاطع مع مفهوم العدالة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ويتخذ مفهوما الحق والعدالة أبعادا متعددة؛ طبيعية وأخلاقية وقانونية وسياسية، كما يرتبطا بمجموعة من المفاهيم الأخرى؛ كالطبيعة والثقافة والإنصاف والمساواة. وداخل هذه العلاقات يمكن إثارة مجموعة من الإشكالات من قبيل:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- الحق بين الطبيعي والثقافي.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- العلاقة بين الحق والعدالة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- العدالة بين الإنصاف والمساواة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">نبدأ بالإشكال الأول:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>الحق بين الطبيعي والوضعي. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">حينما نتحدث عن الحق الطبيعي، فإننا نتحدث عن مجموع الحقوق التي يجب أن يتمتع بها الإنسان بحكم طبيعته كإنسان. وقد كان رجوع فلاسفة الحق الطبيعي، كهوبز واسبينوزا وروسو، إلى حالة الطبيعة بهدف معرفة الطبيعة الإنسانية وتأسيس المجتمع انطلاقا منها، حتى تكون الحقوق والتشريعات عادلة ومناسبة لأصل الطبيعة الإنسانية، وغير متعارضة معها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وصحيح أن هؤلاء الفلاسفة اختلفوا في تصورهم لحالة الطبيعة ولأصل الإنسان، إلا أنهم يشتركون في مبدإ أساسي هو جعل الطبيعة المفترضة للإنسان أساسا لكل حقوقه في الحالة المدنية أو الاجتماع. من هنا فللإنسان حسب هذا التصور الطبيعي للحق، حقوق لا يمكن المساس بها، وهي حقوق مطلقة وكونية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ويمكن معارضة هذا التصور بالتصور الوضعي الذي يرفض تأسيس الحق على أية اعتبارات ميتافيزيقية أو افتراضات عقلية؛ إذ لا وجود لحق غير الحق الوضعي الفعلي الذي يتحدد انطلاقا من اعتبارات واقعية، ومن موازين القوى المتصارعة على أرض الواقع. وهنا يرى هانز كيلسن أن الحق نسبي بنسبية المبادئ التي يرتكز عليها، وأنه لا وجود لحق خارج إطار القانون المتجسد في المؤسسات القضائية والتنفيذية التي تفرضه في الواقع.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وإذا كان الحق لا يتجسد إلا من خلال القوانين التي وضعت بهدف تحقيق العدالة والإنصاف والمساواة بين الأفراد، فكيف تتحدد علاقة الحق بالعدالة؟ وهل يمكن اعتبار العدالة أساسا للحق؟ وهل هناك وجود للحق خارج إطار القوانين التشريعية والقضائية الممثلة للعدالة؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">العدالة كأساس للحق:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يمكن أن نقدم هنا تصور اسبينوزا الذي يعتبر أن العدالة هي تجسيد للحق وتحقيق له، فلا يوجد حق خارج عدالة قوانين الدولة. فالعدل يتمثل في إعطاء كل ذي حق حقه طبقا للقانون المدني، وأما الظلم فهو سلب شخص ما حقه بمخالفة هذا القانون.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">لكن ألا يمكن أن نعتبر أن الحق يسمو على قوانين العدالة وتشريعاتها القضائية، وأن هذه الأخيرة قد تكون جائرة وهاضمة للحقوق المشروعة للأفراد؟</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">معنى ذلك أنه يجب البحث عن أساس آخر للحق غير العدالة وقوانينها؟</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هنا يمكن استدعاء أطروحة شيشرون التي يرى صاحبها أن المؤسسات والقوانين لا يمكن أن تكون أساسا للحق، وانه يجب البحث عن هذا الأساس في الطبيعة الخيرة للإنسان التي تتمثل في الميل إلى حب الناس الذي هو أساس الحق. هكذا يرى ششيرون أنه " طالما لم يقم الحق على الطبيعة فإن جميع الفضائل ستتلاشى". ( منار الفلسفة، س2باكلوريا، ص166) </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لكن المشكل الذي تطرحه نظرية شيشرون هو طابعها المثالي؛ إذ أن الناس في الواقع لا تصدر عنهم دائما سلوكات خيرة إما بسبب نزوعاتهم العدوانية كما يرى البعض، أو بسبب الصراع حول المصالح كما يرى البعض الآخر.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وإذا كان الناس متفاوتين في الواقع بسبب الاختلافات الموجودة بينهم في المؤهلات والمزايا والمراتب الاجتماعية وغير ذلك، فهل ينبغي تطبيق العدالة بينهم بالتساوي، بحيث يكون الناس أمامها سواسية، أم يجب إنصاف كل واحد منهم بحسب تميزه عن الآخرين؟ وبتعبير آخر؛ إذا كانت العدالة تهدف إلى خلق المساواة في المجتمع، فهل بإمكانها إنصاف جميع أفراده؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">العدالة بين المساواة والإنصاف: </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">لمقاربة هذا الإشكال، يمكن تقديم أطروحتين متباينتين؛ الأولى لألان (</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">Alain</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) [ إميل شارتيي] الذي يرى أنه لا يمكن الحديث عن الحق إلا في إطار المساواة بين الناس. فالقوانين العادلة هي التي يكون الجميع أمامها سواسية. والحق لا يتجسد إلا داخل المساواة باعتبارها ذلك الفعل العادل الذي يعامل الناس بالتساوي بغض النظر عن التفاوتات القائمة بينهم. وفي هذا الإطار يقول ألان: " يسود الحق فقط حين يتساوى طفل صغير يحمل نقوده ناظرا إلى المعروضات بعيون متلهفة، مع الخادمة الأكثر شطارة ". (في رحاب الفلسفة، س2باكلوريا،مسلك الآداب والعلوم الإنسانية، ص166).</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أما الأطروحة الثانية فيقدمها ماكس شيلر، الذي يذهب إلى القول بأن العدالة لا تتمثل في المطالبة بالمساواة؛ لأنها مساواة جائرة ما دامت لا تراعي الفروق بين الأفراد فيما يخص الطبائع والمؤهلات التي يتوفرون عليها. فالعدالة المنصفة هي التي تراعي اختلاف الناس وتمايز طبائعهم ومؤهلاتهم. ومن الظلم أن نطالب بالمساواة المطلقة بين جميع الناس. إن وراء هذه المطالبة بالمساواة كراهية وحقد على القيم السامية، ورغبة دفينة في خفض مستوى الأشخاص المتميزين إلى مستوى الأشخاص الذين هم في أسفل السلم.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p>دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-63268065043128148142009-09-05T10:15:00.001-07:002009-09-05T10:15:42.632-07:00الغير<p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: center" align="center"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><u><span lang="AR-SA" style="FONT-SIZE: 72pt">الغير</span></u></b><b><u><span lang="FR" dir="ltr" style="FONT-SIZE: 72pt"><o:p></o:p></span></u></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ذ. محمد الشبة</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="FR"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">جاء في معجم روبير بأن "الغير هم الآخرون من الناس بوجه عام". كما نجد تحديدا في معجم لالاند الفلسفي جاع فيه مايلي: "الغير هو آخر الأنا، منظورا إليه ليس بوصفه موضوعا، بل بوصفه أنا آخر". ويقول جان بول سارتر: "الغير هو الآخر، الأنا الذي ليس أنا". انطلاقا من هذه التحديدات يمكن أن نلاحظ بأن الغير هو مخالف ومشابه للأنا في نفس الوقت؛ إنه مماثل له في الإنسانية، أي يتمتع مثله بمقومات الشخص من وعي وحرية وكرامة وغير ذلك. لكنه مع ذلك يختلف عنه في الكثير من الخصائص المتعلقة بالجوانب السيكولوجية والاجتماعية والثقافية وغير ذلك. وإذا كان ديكارت قد جعل الأنا منغلقا على ذاته؛ يعيش نوعا من العزلة الأنطلوجية والإيبيستيمية، فإن هيغل أعاد الاعتبار للغير واعتبر وجوده ضروريا بالنسبة لوجود الأنا ووعيه بذاته. انطلاقا من هنا يطرح السؤال التالي: ماذا يشكل وجود الغير بالنسبة لوجود الأنا؟ أو ما الذي يميز وجود الغير بالنسبة لوجود الأنا؟ وإذا كانت معرفة الموضوعات الطبيعية ممكنة بفضل تطور العلوم الدقيقة، فإن معرفة الغير كوعي آخر تطرح العديد من الصعوبات؛ فهل معرفة الغير ممكنة؟ وكيف تتم معرفته بوصفه وعيا؟ غير أن العلاقة بين الأنا والغير لا تنحصر في المستوى المعرفي، بل تتجلى في مستويات عدة؛ عاطفية وأخلاقية واجتماعية...فما هي طبيعة العلاقة التي يجب أن تسود داخل هذه المستويات بين الأنا والغير؟ وعلى ماذا يجب أن تتأسس هذه العلاقة؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">І</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>- وجود الغير:<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور: ماذا يشكل وجود الغير بالنسبة لوجود الأنا؟ وما مميزات </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>الوجود مع الغير؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف مارتن هايدغر:</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يحلل هايدغر معنى الوجود مع الآخرين، فيخلص إلى أن الذات تفقد تميزها وهويتها كاختلاف عندما تدخل في حياة مشتركة مع الغير. هكذا يتميز الوجود مع الغير بخاصية التباعد الذي قد يعني غياب تفاهم وتعاطف بين الأنا والغير.فالأنا في علاقته مع الغير يوجد تحت قبضته وسيطرته، بحيث يقوم هذا الأخير بإفراغ الأنا من إمكانياته ومميزاته الفردية ويجعله تابعا له.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن الغير يمارس على "الموجود هنا" هيمنة خفية، خصوصا وأن مفهوم الغير غير محدد بدقة بحيث أن الذات هي الأخرى جزء منه، وبانتمائها له تزيد من هيمنته وسلطته عليها. ويتجلى هذا الانتماء في وجود روابط عرفية وقانونية مشتركة بين الأنا والغير، وهي التي يستثمرها هذا الأخير من أجل بسط هيمنته على الذات وإحكام قبضته عليها. ويؤكد هايدغر على خاصية التشابه أو اللاتمييز التي توجد بين الأنا والغير، بحيث تذوب الذات في الغير وتفقد تميزها وتفردها الخاص. هكذا يعمل الآخرون على خلق ذوات متشابهة، ويساهمون في اختفاء هوية الفرد وذوبانه في حياة الجماعة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف جان بول سارتر: </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يرى سارتر أن وجود الغير ضروري من أجل وجود الأنا ومعرفته لذاته، وذلك واضح في قوله: "الغير هو الوسيط الضروري بين الأنا وذاته". من هنا فالغير هو عنصر مكون للأنا ولا غنى له عنه في وجوده. غير أن العلاقة الموجودة بينهما هي علاقة تشييئية، خارجية وانفصالية ينعدم فيها التواصل مادام يعامل بعضهما البعض كشيء وليس كأنا آخر. هكذا فالتعامل مع الغير كموضوع مثله مثل الموضوعات والأشياء يؤدي إلى إفراغه من مقومات الوعي والحرية والإرادة. ويقدم سارتر هنا مثال النظرة المتبادلة بين الأنا والغير؛ فحين يكون إنسان ما وحده يتصرف بعفوية وحرية، وما إن ينتبه إلى أن أحدا آخر يراقبه وينظر إليه حتى تتجمد حركاته وأفعاله وتفقد عفويتها وتلقائيتها. هكذا يصبح الغير جحيما، وهو ما تعبر عنه قولة سارتر الشهيرة:"الجحيم هم الآخرون".</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن نظرة الغير إلي تشلني من إمكانياتي ومقوماتي كأنا، فتعمل على تجميد حركاتي وتسلبني إرادتي وحريتي. إن نظرة الغير إلي تقلقني لأنها مصحوبة بتقديرات لا يمكن معرفتها، خصوصا التقديرات المرتبطة بأحكام القيمة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يتحدد وجود الغير مع الأنا من خلال عمليات الصراع والتشييء والاستلاب. لكن مع ذالك يعتبر سارتر أن وجود الغير شرط ضروري لوجود الأنا و وعيه بذاته بوصفه ذاتا حرة ومتعالية.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">ІІ</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>- معرفة الغير:<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور: هل معرفة الغير ممكنة؟ وكيف يتم إدراك الغير ومعرفته </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>بوصفه وعيا؟<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف ماكس شيلر: </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يرى ماكس شيلر أن معرفة الغير ممكنة، وأنها معرفة تتم من خلال الإدراك الكلي الذي يجمع بين إدراك المظاهر الجسمية الخارجية وإدراك الحالات النفسية والفكرية الداخلية.هكذا فمعرفة الغير لا تتم من خلال تقسيمه إلى ظاهر وباطن، إلى جسم وروح؛ بحيث أن الأول يدرك خارجيا، والثانية تدرك داخليا، إن معرفة بهذا الشكل غير ممكنة لأن الغير كلا لا يقبل القسمة، ومعرفته لا تتم إلا بوصفه كذلك.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">من هنا يرى شيلر أنه لا يمكن تجزيء ظاهرة التعبير لدى الإنسان إلى وحدات صغرى لإعادة تركيبها لاحقا، بل يجب إدراكها كوحدة غير قابلة للقسمة إلى أجزاء. فمعرفة الغير لا تتم من خلال الملاحظة والاستقراء العلميين، لأن نمط معرفة الغير كأنا آخر غير مماثلة لنمط المعرفة المتعلقة بالظواهر الطبيعية، بل إنها معرفة تتم من خلال التعاطف معه، والنفوذ إلى أعماقه من خلال الترابط الموجود بين تعبيراته الجسدية ومشاعره الباطنية؛ فحقيقة الغير تبدو مجسدة فيه كما يبدو ويتجلى للأنا، حركات التعبير الجسدية لديه حاملة لمعناها ودلالاتها مباشرة كما تظهر؛ الباطن يتجلى عبر الظاهر ولا انفصال بينهما. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف غاستون بيرجي:</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يجسد غاستون بيرجي موقفا يرى من خلاله أن معرفة الغير غير ممكنة، لأن بينه وبين الأنا جدارا سميكا لا يمكن تجاوزه. هكذا فتجربة الأنا الذاتية معزولة وغير قابلة أن تدرك من طرف الغير. فالأنا يعيش تجربة حميمية مع الذات تحول دون تحقيق أي تواصل بينه وبين الغير. فلا يمكن للآخرين اختراق وعيي، كما لايمكنني نقل تجربتي الداخلية لهم حتى ولو تمنيت ذلك، لأنني أشعر بالعزلة وأعيش في قلعة منيعة يستعصى على الغير اقتحامها. وهذه العزلة متبادلة بين الأنا والغير؛ فمثلما أن أبواب عالمي موصدة أمامه، فكذلك أبواب عالمه موصدة أمامي. ويتبين هذا من خلال تجربة الألم مثلا؛ فعندما يتألم الغير ويبكي أواسيه وأشاطره المعاناة، غير أنني لا يمكنني أبدا أن أعيش بنفس الكيفية تجربة بكائه الذاتية، لأنها تجربة شخصية خاصة به وحده دون غيره من الناس. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هكذا فبالرغم من سعي الإنسان الدؤوب نحو تحقيق التواصل مع الغير، كحاجة ملحة داخله، فإن الغير يظل سجينا في آلامه ومنعزلا في ذاته ووحيدا في موته. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span><span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">ІІ</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>- العلاقة مع الغير:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>* إشكال المحور: ماهي الرهانات التي تنشأ عن علاقة الأنا بالغير؟ وعلى </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ماذا تتأسس هذه العلاقة؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف إيمانويل كانط:<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يؤسس كانط العلاقة بين الأنا والغير على مبادئ أخلاقية وعقلية كونية. ويتجلى ذلك من خلال حديثه عن الصداقة باعتبارها علاقة تقوم على مشاعر الحب والاحترام المتبادلة بين شخصين. وغاية الصداقة، في صورتها المثلى، هي غاية أخلاقية طيبة، تتمثل في تحقيق الخير للصديقين معا. وقد اعتبر كانط الصداقة واجبا عقليا يجب على الإنسان السعي نحو تحقيقه، وإن كان يتعذر تحقيقها في صورتها المثلى على أرض الواقع. كما تتطلب العلاقة مع الغير مراعاة المساواة بين عناصر الواجب الأخلاقي؛ بين مشاعر الحب من جهة، باعتبارها قوة جذب وتجاذب بين الصديقين، ومشاعر الاحترام من جهة أخرى، باعتبارها قوة دفع وتباعد بينهما.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">لذلك يجب أن تكون مشاعر الصداقة متبادلة بين الصديقين، ومبنية على أساس أخلاقي خالص، وليس على أي منافع آنية ومباشرة. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف أوغست كونت:</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إذا كان كانط قد أسس العلاقة بين الأنا والغير على أسس نظرية، مثالية وميتافيزيقية تنبني على ما ينبغي أن يكون وليس على ما هو كائن، فإن أوغست كونت على العكس من ذلك بنى أسس هذه العلاقة على استقراءات واقعية تترصد ما يحدث على مستوى الواقع الاجتماعي الفعلي. هكذا اعتبر كونت أن هناك واقعة يتعذر تجاوزها، وهي أن الإنسان يحيى بفضل الغير؛ بحيث لا يمكن للفرد مهما أوتي من قوة ومهارة أن يرد ولو جزءا بسيطا للإنسانية مقابل ما تلقاه منها. ويترتب عن هذه الواقعة أنه يجب على الإنسان أن يحيى من أجل الغير، عن طريق نكران الذات والتضحية من أجل الآخرين، من أجل ترسيخ قيم التعاطف والتضامن سعيا وراء تطوير الوجود البشري.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا تعمل الغيرية على تهذيب الغريزة البشرية وتسييجها؛ فتطهر الفرد من أنانيته الهمجية وتكبح ميولاته المصلحية الضيقة، كما تعمل هذه الغيرية على الارتقاء بالأخلاق الإنسانية إلى مستوى من الفهم يتجاوز كل المقاربات اللاهوتية والميتافيزيقية. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p>دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-52340342519376433242009-09-05T10:14:00.001-07:002009-09-05T10:15:09.298-07:00الواجب<p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: center" align="center"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><u><span lang="AR-SA" style="FONT-SIZE: 72pt">الدولة</span></u></b><b><u><span lang="FR" dir="ltr" style="FONT-SIZE: 72pt"><?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p></span></u></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ذ. محمد الشبة</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="FR"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ينظر إلى الدولة على أنها تنظيم سياسي يكفل حماية القانون وتأمين النظام لجماعة من الناس تعيش على أرض معينة بصفة دائمة، وتجمع بين أفرادها روابط تاريخية وجغرافية وثقافية مشتركة. ولذلك لا يمكن الحديث عن الدولة في مجال ترابي معين إلا إذا كانت السلطة فيها مؤسساتية وقانونية، وأيضا مستمرة ودائمة لا تحتمل الفراغ.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">كما يقترن اسم الدولة بمجموع الأجهزة المكلفة بتدبير الشأن العام للمجتمع. هكذا تمارس الدولة سلطتها بالاستناد إلى مجموعة من القوانين والتشريعات السياسية التي تروم تحقيق الأمن والحرية والتعايش السلمي.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وهذا ما يجعلنا نتساءل عن المشروعية التي تتأسس عليها الدولة من جهة، وعن الغاية من وجودها من جهة أخرى؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>كما تدفعنا إلى التساؤل عن طبيعة ممارسة الدولة لسلطتها السياسية؟ وعن مدى مشروعية الدولة في استخدام العنف؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الأول:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>مشروعية الدولة وغاياتها</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>فيما يخص مفهوم المشروعية، ينبغي التمييز بين ما هو مشروع </span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">légitime</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) ) يستهدف إحلال العدل والحق، ومن ثمة فهو يشير إلى ما ينبغي أن يكون. أما ما هو شرعي (</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">légal</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) فيعني ما هو عادل بالنظر إلى النصوص المتواضع عليها، ومن ثمة فهو يشير إلى ما هو واقعي وفعلي.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وحينما نتحدث عن مشروعية الدولة، فإننا نشير إلى مجموع التبريرات والدعائم التي ترتكز عليها الدولة من أجل ممارسة سلطتها على مواطنيها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>أما مفهوم الغاية فيدل على "ما لأجله إقدام الفاعل على فعله، وهي ثابتة لكل فاعل فعل بالقصد والاختيار، فلا توجد الغاية في الأفعال غير الاختيارية".</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا فكل دولة تستند إلى مشروعية ما، وانطلاقا من هذه المشروعية يتم اختيار غايات من وجودها؛ إذ يصعب الفصل هنا بين المشروعية والغايات فيما يخص مسألة الدولة. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">فما الغاية من وجود الدولة إذن؟ ومن يختار لها هذه الغاية؟ ووفق أية اسس ومنطلقات؟ ومن أين تستمد مشروعيتها؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف اسبينوزا: الحرية هي الغاية الأساسية من قيام الدولة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لقد قطع فلاسفة التعاقد الاجتماعي مع التصور الديني للدولة، ولذلك فمشروعية الدولة عندهم تستمد من الالتزام بمبادئ التعاقد المبرم بين الأفراد ككائنات عاقلة وحرة. هذا التعاقد الحر بين الأفراد سيؤسس الدولة على قوانين العقل، التي من شأنها أن تتجاوز مساوئ حالة الطبيعة القائمة على قوانين الشهوة، والتي أدت إلى الصراع والفوضى والكراهية والخداع. ولذلك فغاية الدولة هي تحقيق المصلحة العامة المتمثلة حسب اسبينوزا في تحرير الأفراد من الخوف وضمان حقوقهم الطبيعية المشروعة، والمتمثلة أساسا في الحق في<span style="mso-spacerun: yes"> </span>الحياة و الأمن والحرية. هكذا يرى اسبينوزا أن الغاية من تأسيس الدولة هي تحرير الأفراد من الخوف، وإتاحة الفرصة لعقولهم لكي تفكر بحرية وتؤدي وظائفها بالشكل المطلوب دون استخدام لدوافع الشهوة من حقد وغضب وخداع. ويختصر اسبينوزا الغاية من وجود الدولة بقوله: "الحرية هي الغاية الحقيقية من قيام الدولة".</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف هيجل: الدولة غاية ذاتها، وهي تجسيد للعقل الموضوعي. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">لقد انتقد هيجل التصور التعاقدي الذي يعتبر أن للدولة غاية خارجية مثل السلم أو الحرية أو الملكية، ورأى أن غاية الدولة لا تكمن في أية غاية خارجية، وإنما تتمثل في غاية باطنية؛ فالدولة غاية في ذاتها من حيث إنها تمثل روح وإرادة ووعي أمة من الأمم، وتعتبر تجسيدا للعقل الأخلاقي الموضوعي. إن الدولة هي التحقق الفعلي للروح الأخلاقي باعتباره إرادة جوهرية وكونية. ومن واجب الأفراد أن يكونوا أعضاء في الدولة وأن يتعلقوا بها لأن في ذلك سموهم وعلو مرتبتهم؛ فلا يكون للفرد وجود حقيقي وأخلاقي إلا بانتسابه إلى الدولة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يعطي هيجل الأولوية في تحليله إلى الكل على الأجزاء، وإلى الدولة على الأفراد، ويجعل مصيرهم في أن يحيوا حياة عامة وكونية. فمشروعية الدولة إذن لا تستمد عند هيجل من التحالفات القائمة بين الأفراد، بل تستمد من مبادئ عقلية وموضوعية تتأسس عليها الدولة بشكل حتمي يتجاوز الإرادات الفردية ذاتها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>3- موقف ماكس فيبر: هناك ثلاث مشروعيات تستند عليهم الدولة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وقد بين فيما بعد ماكس فيبر بأن هناك أنواع متعددة من المشروعية عبر التاريخ؛ مشروعية الحكم اعتمادا على التراث وحماية الماضي واستلهام الأجداد، والمشروعية المرتبطة بشخص ملهم يمثل سلطة دينية وأخلاقية أو إيديولوجية ويحكم باسمها. والمشروعية المؤسسية المستمدة من التمثيلية الانتخابية ومرجعية القانون والمؤسسات وتوزيع السلط. ويشير ماكس فيبر إلى أنه نادرا ما نجد هذه النماذج من المشروعية مجسدة بشكل خالص على أرض الواقع، بل غالبا ما نجد تداخلات فيما بينها على مستوى ممارسة الدولة لسلطتها على الأفراد. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">فكيف تمارس الدولة سلطتها السياسية؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الثاني:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>طبيعة السلطة السياسية </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>حينما يتم التساؤل عن طبيعة السلطة السياسية‘ فإن الأمر يتطلب بالضرورة الحديث عن علاقة الدولة بالمواطنين، أو علاقة الحاكم بالمحكومين. فإذن ما هي طبيعة العلاقة التي ينبغي أن تكون بين رجل السياسة من جهة، ومن يمارس عليهم سلطته السياسية من جهة أخرى؟ وبتعبير آخر؛ ما هي الخصائص التي يجب أن تميز الممارسة السياسية للأمير أو السلطان مع شعبه أو رعيته؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هنا يمكن تقديم موقفين متعارضين؛ موقف ماكيافيلي وموقف ابن خلدون.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف ماكيافيلي: السياسة صراع وقوة وخداع.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">بين ماكيافيلي أن هناك أمراء في عصره أصبحوا عظماء دون أن يلتزموا بالمبادئ الأخلاقية السامية، كالمحافظة على العهود مثلا، بل قد استخدموا كل وسائل القوة والخداع للسيطرة على الناس والتغلب على خصومهم.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا دعا ماكيافيلي إلى ضرورة استخدام الأمير لطريقتين من أجل تثبيت سلطته السياسية؛ الأولى تعتمد القوانين، بحيث يستعملها بحكمة ومكر ودهاء، وبشكل يمكن من تحقيق مصلحة الدولة، أما الثانية فتعتمد على القوة والبطش، ولكن في الوقت المناسب. من هنا يجب على الأمير أن يكون أسدا قويا لكي يرهب الذئاب، وأن يكون ثعلبا ماكرا لكي لا يقع في الفخاخ.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن الغاية عند ماكيافيلي تبرر الوسيلة. وما دام أن الناس ليسوا أخيارا في الواقع، فلا يلزم أن ينضبط الأمير للمبادىء الأخلاقية في تعامله معهم، بل لا بد أن تكون له القدرة الكافية على التمويه والخداع، وسيجد من الناس من ينخدع بسهولة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يتبين أن السياسة، مع ماكيافيلي، تنبني على القوة والمكر والخداع. وهذا ما سيرفضه مجموعة من المفكرين، ومن بينهم ابن خلدون.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف ابن خلدون: السياسة رفق واعتدال.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>إن علاقة السلطان بالرعية حسب ابن خلدون هي علاقة ملك بمملوكين. ولذلك يجب أن يتأسس هذا الملك على الجودة والصلاح. من هنا يجب أن يحقق السلطان لرعيته كل ما هو صالح لهم، وأن يتجنب كل ما من شأنه أن يلحق بهم السوء والضرر.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ولذلك وجب أن تكون العلاقة بين السلطان والرعية مبنية على الرفق والاعتدال في التعامل. فقهر السلطان للناس وبطشه بهم يؤدي إلى إفساد أخلاقهم، بحيث يعاملونه بالكذب والمكر والخذلان، أما إذا كان رفيقا بهم ، فإنهم يطمئنون إليه ويكنون له كل المحبة والاحترام، ويكونون عونا له أوقات الحروب والمحن.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">انطلاقا من هذا حدد ابن خلدون خصلتين رئيسيتين يجب أن يتصف بهما رجل السياسة، وهما الرفق والاعتدال. ولذلك عليه مثلا أن يتصف بالكرم والشجاعة كصفتين يتوفر فيهما الاعتدال المطلوب بين التبذير والبخل من جهة، وبين التهور والجبن من جهة أخرى.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">← هكذا إذا كان ماكيافيلي يحدد طبيعة السلطة السياسية في القوة والمكر والصراع، واستخدام كل الوسائل المشروعة وغير المشروعة لتحقيق مصلحة الدولة، فإن ابن خلدون يحدد طبيعتها في التشبث بمكارم الأخلاق المتمثلة أساسا في الرفق والاعتدال.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وهذا ما سيقود إلى إثارة إشكالية الدولة بين الحق والعنف.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحورالثالث:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>الدولة بين الحق والعنف.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">حينما نتحدث عن الدولة بين الحق والعنف، فإننا نثير بالضرورة إشكالية العلاقة بين الدولة كأجهزة ومؤسسات منظمة للمجتمع، وبين الأفراد الخاضعين لقوانينها. فإذا انبنت هذه العلاقة على احترام المبادئ الأخلاقية المتعارف عليها والقوانين المتعاقد عليها، فإن ممارسة الدولة تكون في هذه الحالة ممارسة مشروعة تجعلنا نتحدث عن دولة الحق، أما إذا كانت هذه العلاقة مبنية على أسس غير أخلاقية وغير قانونية، فإنها ستكون مؤسسة على القوة والعنف وهاضمة للحقوق والحريات الفردية والجماعية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>فما المقصود بمفهومي الحق والعنف؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يحدد المعجم الفلسفي لأندري لالاند الحق باعتباره "ما لا يحيد عن قاعدة أخلاقية، وما هو مشروع وقانوني في مقابل ما هو واقعي وفعلي". كما يحدده كانط باعتباره يحيل إلى<span style="mso-spacerun: yes"> </span>"مجموع الشروط التي تسمح لحرية كل فرد بأن تنسجم مع حرية الآخرين".</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أما العنف فيمكن القول بأنه "اللجوء إلى القوة من أجل إخضاع أحد من الناس ضد إرادته، وهو ممارسة القوة ضد القانون أو الحق". (المعجم الشامل لمصطلحات الفلسفة،د.عبد المنعم الحفني، مكتبة مدبولي، الطبعة الثالثة،2000)</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هكذا يتبين أن الحق هو نقيض العنف؛ إذ أن الأول يمارس بإرادة الأفراد ويضمن لهم حرياتهم المشروعة، في حين أن الثاني يمارس ضد إرادتهم ويغتصبهم حرياتهم. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">فإذا كان الأمر كذلك، فهل يمكن البحث عن مشروعية لممارسة الدولة العنف ضد الأفراد أوالجماعات؟ وهل العنف ضروري للدولة لكي تمارس سلطتها؟ ألا يتعارض العنف في هذه الحالة مع الحق والقانون؟</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لمعالجة هذا الإشكال يمكن تقديم موقفين يبدوان متعارضين؛ أحدهما لماكس فيبر والثاني لجاكلين روس.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف ماكس فيبر: الدولة وحدها لها الحق في ممارسة العنف المادي.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن الدولة تتأسس في نظر ماكس فيبر على العنف. ولذلك يرى أنه إذا وجدت تجمعات بشرية لا تعرف العنف، فمعنى ذلك أنه لا يمكن الحديث عن وجود الدولة، كجهاز يحكم هذه التجمعات السياسية. فما سيبقى في حالة اختفاء العنف هو الفوضى بين مختلف مكونات البناء الاجتماعي، نظرا لاختفاء القوة العنيفة القادرة على إزالة هذه الفوضى.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن العنف إذن هو الوسيلة المميزة للدولة، والعلاقة بينهما هي علاقة وطيدة وحميمية. وللدولة وحدها الحق في ممارسة العنف المادي، إذ لا يحق لأي فرد أو جماعة ممارسة هذا العنف إلا بتفويض من الدولة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لكن ألا تتعارض ممارسة العنف مع المواصفات التي يجب أن تتوفر في دولة الحق؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف جاكلين روس: تتمسك دولة الحق بكرامة الفرد ضد كل أنواع العنف والتخويف.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">اعتبرت جاكلين روس أن دولة الحق هي ممارسة معقلنة لسلطة الدولة، يخضع فيها الحق والقانون إلى مبدإ احترام الشخص البشري وضمان كرامته الإنسانية. هكذا فالفرد في دولة الحق هو قيمة عليا ومعيار أسمى لصياغة القوانين والتشريعات التي تمنع كل أنواع الاستعباد والاضطهاد التي قد يتعرض لها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وما يمكن ملاحظته هنا هو أن الغاية هنا هي الفرد وليس الدولة؛ فهذه الأخيرة هي مجرد وسيلة لخدمة الفرد، إذ تعتبره الغاية الأساسية من كل تشريع. ولن يتم ذلك إلا من خلال مبدأ فصل السلط الذي يمكن من إحقاق الحق وإخضاعه للممارسة المعقلنة القائمة على الاحترام وتطبيق القانون، ونبذ كل أشكال الإرهاب والعنف.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">الحق والعدالة</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يدل لفظ العدالة في تداوله العام على احترام حقوق الغير والدفاع عنها، كما يدل على الخضوع والامتثال للقوانين.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وتدل العدالة في معجم لالاند على صفة لما هو عادل، ويستعمل هذا اللفظ في سياق خاص عند الحديث عن الإنصاف </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">Equité</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) ) أو الشرعية </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">légalité</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) ). كما يدل لفظ العدالة تارة على الفضيلة الأخلاقية، وتارة على فعل أو قرار مطابق للتشريعات القضائية. كما يدل اللفظ فلسفيا على ملكة في النفس تمنع الإنسان عن الرذائل، ويقال بأنها التوسط بين الإفراط والتفريط.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يمكن الحديث عن مستويين في العدالة:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- مستوى يرتبط بالمؤسسات القانونية والقضائية التي تنظم العلاقات بين الناس في الواقع.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- ومستوى يرتبط بالعدالة كدلالة أخلاقية، وكمثال أخلاقي كوني يتطلع الجميع لاستلهامه.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أما فيما يخص مفهوم الحق، فيمكن القول بأن له دلالتين رئيسيتين:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- دلالة في المجال النظري والمنطقي؛ حيث يعني اليقين والصدق والاستدلال السليم.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- ودلالة في المجال العملي؛ باعتباره قيمة تؤسس للحياة الاجتماعية والممارسة العملية </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>للإنسان.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وهذه الدلالة الثانية هي التي تجعله يتقاطع مع مفهوم العدالة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ويتخذ مفهوما الحق والعدالة أبعادا متعددة؛ طبيعية وأخلاقية وقانونية وسياسية، كما يرتبطا بمجموعة من المفاهيم الأخرى؛ كالطبيعة والثقافة والإنصاف والمساواة. وهو الأمر الذي سيؤدي إلى إثارة مجموعة من الإشكالات سنعالجها من خلال محاور الدرس. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">المحور الأول:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>الحق بين الطبيعي والوضعي.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور: هل يتأسس الحق على ما هو طبيعي أم على ما هو وضعي؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- فلاسفة الحق الطبيعي: حالة الطبيعة كمرجعية لتأسيس الحق.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">حينما نتحدث عن الحق الطبيعي، فإننا نتحدث عن مجموع الحقوق التي يجب أن يتمتع بها الإنسان بحكم طبيعته كإنسان. وقد كان رجوع فلاسفة الحق الطبيعي، كهوبز واسبينوزا وروسو، إلى حالة الطبيعة بهدف معرفة الطبيعة الإنسانية وتأسيس المجتمع انطلاقا منها، حتى تكون الحقوق والتشريعات عادلة ومناسبة لأصل الطبيعة الإنسانية، وغير متعارضة معها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وصحيح أن هؤلاء الفلاسفة اختلفوا في تصورهم لحالة الطبيعة ولأصل الإنسان، إلا أنهم يشتركون في مبدإ أساسي هو جعل الطبيعة المفترضة للإنسان أساسا لكل حقوقه في الحالة المدنية أو الاجتماع. من هنا فللإنسان حسب هذا التصور الطبيعي للحق، حقوق لا يمكن المساس بها، وهي حقوق مطلقة وكونية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وإذا أخذنا نموذج هوبز مثلا، فإننا نجده يعرف حق الطبيعة بأنه الحرية التي تخول لكل إنسان في أن يسلك وفقا لما تمليه عليه طبيعته الخاصة وما يراه نافعا له. أما حالة الطبيعة فهي عنده حالة حرب الكل ضد الكل، إنها حالة صراع وعنف وفوضى. كما تصور هوبز بأن الطبيعة الإنسانية شريرة، وأن الإنسان ذئب للإنسان. وانطلاقا من هذا التصور ارتأى هوبز ضرورة تأسيس الحق في حالة الاجتماع على القوة، قوة الأمير الذي سيفرض نفسه على الجميع ويتنازل له الأفراد عن حرياتهم الطبيعية. هكذا يتأسس الحق عند هوبز على القوة وعلى ما هو طبيعي؛ لأن أساس الحق عنده نابع من تصوره لطبيعة الإنسان.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أما إذا أخذنا نموذج روسو، فإننا نجده يختلف مع هوبز في تصوره لحالة الطبيعة ولطبيعة الإنسان؛ إذ يرى أنها حالة أمن وسلام، وأن الإنسان خير بطبعه. لكنه مع ذلك يلتقي معه في رجوعه إلى حالة الطبيعة من أجل البحث عن مرجعية ومرتكز لتأسيس الحق. هكذا فمبادئ التعاقد الاجتماعي عند روسو تجد ينابيعها الأولى في الحقوق الطبيعية للإنسان. من هنا فالحق يجد أساسه عند روسو فيما هو طبيعي، أي في مجموع المواصفات التي كانت تميز حياة الإنسان في الحالة الطبيعية الأولى. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وبخلاف هذا التصور الذي يؤسس الحق على تصور معين للطبيعة الإنسانية، يأتي التصور الوضعي الذي يؤسسه على مرتكزات ثقافية ووضعية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- الموقف الوضعي: تأسيس الحق على الأوضاع السائدة داخل كل مجتمع.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ترفض النزعة الوضعية القانونية تأسيس الحق على أية اعتبارات ميتافيزيقية وطبيعية، وتؤسسه‘ بخلاف ذلك‘ على اعتبارات واقعية وثقافية. هكذا يرى هانز كيلسن، أحد ممثلي هذه النزعة، أنه لا وجود لحق غير الحق الوضعي الفعلي الذي يتحدد انطلاقا من اعتبارات واقعية، ومن موازين القوى المتصارعة على أرض الواقع. وهذا ما يضفي على الحق طابع النسبية والتغير، ويجعل من غي الممكن الحديث عنه خارج إطار القوانين المتجسدة في المؤسسات القضائية والتنفيذية التي تفرضه في الواقع. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وفضلا عن هذا، يرى كيلسن أن هناك اختلاف في المرجعيات السيكولوجية والاجتماعية والثقافية بين الناس، مما ينعكس على تصورهم لأساس الحق، ويجعل هذا الأخير يختلف باختلاف المبادئ التي يرتكز عليها.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وإذا كان الحق لا يتجسد إلا من خلال القوانين التي من المفترض أنها وضعت بهدف تحقيق العدالة والإنصاف والمساواة بين الأفراد، فإن هذا يثير إشكال العلاقة بين الحق والعدالة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الثاني:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>العدالة كأساس للحق.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور: كيف تتحدد علاقة الحق بالعدالة؟ وهل يمكن اعتبار العدالة أساسا للحق؟ وهل هناك وجود للحق خارج إطار القوانين التشريعية والقضائية الممثلة للعدالة؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف اسبينوزا: قوانين العدالة كتجسيد للحق. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">اعتبر اسبينوزا أن هناك مبدأ تقوم عليه الدولة الديمقراطية، وهو تحقيق الأمن والسلام للأفراد عن طريق وضع قوانين عقلية تمكن من تجاوز قوانين الشهوة التي هي المصدر الأساسي لكل كراهية وفوضى. من هنا يتحدث اسبينوزا عن القانون المدني الذي تحدده السلطة العليا، والذي يجب على الأفراد احترامه للمحافظة على حرياتهم ومصالحهم المشتركة. وهذا القانون هو الذي تتجسد من خلاله العدالة التي تتمثل في إعطاء كل ذي حق حقه. ولهذا يدعو اسبينوزا القضاة المكلفين بتطبيق القانون إلى معاملة الناس بالمساواة والإنصاف، من أجل ضمان حقوق الجميع، وعدم التمييز بينهم على أي أساس طبقي أو عرقي أو غيره.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يبدو أنه لا يمكن تصور عدالة خارج إطار مبادئ العقل المجسدة في القانون المدني الذي تتكفل الدولة بتطبيقه، كما لا يمكن تصور تمتع للناس بحقوقهم خارج قوانين العدالة. فالعدالة والحالة هاته، هي تجسيد للحق وتحقيق له؛ إذ لا يوجد حق خارج عدالة قوانين الدولة. أما خارج هذه القوانين التي يضعها العقل، فإننا نكون بإزاء العودة إلى عدالة الطبيعة التي استحال فيها تمتع الجميع بحقوقهم المشروعة في الحرية والأمن والاستقرار.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لكن ألا يمكن أن نعتبر أن الحق يسمو على قوانين العدالة وتشريعاتها القضائية، وأن هذه الأخيرة قد تكون جائرة وهاضمة للحقوق المشروعة للأفراد؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">معنى ذلك أنه يجب البحث عن أساس آخر للحق غير العدالة وقوانينها؟</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف شيشرون: لا يتجسد الحق دائما من خلال قوانين الشعوب.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يرى شيشرون أن المؤسسات والقوانين لا يمكن أن تكون أساسا للحق، مادام أن هناك قوانينا يضعها الطغاة لخدمة مصالحهم الخاصة وتهضم حقوق بقية الناس. ولذلك يجب تأسيس الحق والعدالة تأسيسا عقليا؛ إذ أن الحق الوحيد هو الذي يؤسسه قانون واحد مبني على قواعد العقل السليم الذي يشرع ما يجب فعله وما يجب اجتنابه. ومن جهة أخرى يذهب شيشرون إلى القول بأنه "لن توجد عدالة ما لم توجد طبيعة صانعة للعدالة"، وهذه هي الطبيعة الخيرة التي تتمثل في ميلنا إلى حب الناس الذي هو أساس الحق. و " طالما لم يقم الحق على الطبيعة فإن جميع الفضائل ستتلاشى". هكذا يبدو أن شيشرون يؤسس الحق تأسيسا عقليا وأخلاقيا، ويعترض على تأسيسه انطلاقا من المنافع الخاصة وما هو حاصل على أرض الواقع.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لكن المشكل الذي تطرحه نظرية شيشرون هو طابعها المثالي؛ إذ أن الناس في الواقع لا تصدر عنهم دائما سلوكات خيرة إما بسبب نزوعاتهم العدوانية كما يرى البعض، أو بسبب الصراع حول المصالح كما يرى البعض الآخر.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وإذا كان الناس متفاوتين في الواقع بسبب الاختلافات الموجودة بينهم في المؤهلات والمزايا والمراتب الاجتماعية وغير ذلك، فهل يجب أن نطبق عليهم القوانين بالتساوي أم يجب مراعاة روح هذه القوانين لإنصاف كل واحد منهم؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الثالث: العدالة بين المساواة والإنصاف.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>هل ينبغي تطبيق العدالة بين الناس بالتساوي، بحيث يكون الجميع أمامها سواسية، أم يجب إنصاف كل واحد منهم بحسب تميزه عن الآخرين؟ وبتعبير آخر؛ إذا كانت العدالة تهدف إلى خلق المساواة في المجتمع، فهل بإمكانها إنصاف جميع أفراده؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف ألان (إميل شارتيي): العدالة هي معاملة الناس بالمساواة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لا يمكن الحديث‘ حسب ألان، عن الحق إلا في إطار المساواة بين الناس. فالقوانين العادلة هي التي يكون الجميع أمامها سواسية. والحق لا يتجسد إلا داخل المساواة باعتبارها ذلك الفعل العادل الذي يعامل الناس بالتساوي بغض النظر عن التفاوتات القائمة بينهم. وهنا يتحدث ألان عن السعر العادل ويميزه عن سعر الفرصة؛ بحيث أن الأول هو المعلن داخل السوق والذي يخضع له الجميع بالتساوي، بينما الثاني هو سعر يغيب فيه التكافؤ بين الطرفين؛ كأن يكون أحدهما مخمورا والآخر واعيا، أو يكون أحدهما عالما بقيمة المنتوج والآخر جاهلا بذلك. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا فالمساواة لن تتحقق حسب ألان إلا إذا عرض الباعة لكل الناس نفس السلع وبثمن موحد. ومعنى ذلك أن العدالة لن تتحقق إلا كانت القوانين الجاري بها العمل تعامل الناس بالمساواة التي هي أساس إحقاق الحق. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وفي هذا الإطار يقول ألان: " لقد ابتكر الحق ضد اللامساواة. والقوانين العادلة هي التي يكون الجميع أمامها سواسية... أما أولائك الذين يقولون إن اللامساواة هي من طبيعة الأشياء، فهم يقولون قولا بئيسا".</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ومثل هذا القول "البئيس" هو الذي نعتقد أنه يقول به ماكس شيلر.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف ماكس شيلر: المطالبة بالمساواة المطلقة هي عدالة جائرة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>يذهب ماكس شيلر إلى القول بأن العدالة لا تتمثل في المطالبة بالمساواة المطلقة بين الناس؛ لأنها مساواة جائرة ما دامت لا تراعي الفروق بين الأفراد فيما يخص الطبائع والمؤهلات التي يتوفرون عليها. فالعدالة المنصفة هي التي تراعي اختلاف الناس وتمايز طبائعهم ومؤهلاتهم. ومن الظلم أن نطالب بالمساواة المطلقة بين جميع الناس؛ ذلك أن وراء هذه المطالبة بالمساواة كراهية وحقد على القيم السامية، ورغبة دفينة في خفض مستوى الأشخاص المتميزين إلى مستوى الأشخاص الذين هم في أسفل السلم.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا ينتقد ماكس شيلر ما يسميه بالأخلاقية الحديثة التي تقول بأن جميع الناس متساوون أخلاقيا، وبالتالي تنفي التفاوتات الموجودة بينهم على مستوى ما يتوفرون عليه من مؤهلات. ويرى أن هذه المساواة المطلقة هي فكرة عقلانية نابعة من حقد وكراهية الضعفاء ومن هم في أسفل درجات السلم تجاه الأقوياء الذين يمتلكون مؤهلات وقدرات أكثر من غيرهم تجعلهم يتواجدون في أعلى السلم الاجتماعي. وبدلا من هذه الأخلاق العقلانية التي تنادي بالمساواة الصورية والنظرية، يقترح شيلر ما أسماه بالأخلاق الموضوعية التي تأخذ بعين الاعتبار الفوارق بين الناس على أرض الواقع. وهنا تكمن العدالة المنصفة التي تحافظ على القيم السامية التي يتمتع بها الأشخاص المتفوقون. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p>دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-1680214875900260312009-09-05T10:14:00.000-07:002009-09-05T10:15:00.160-07:00الواجب<p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: center" align="center"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><u><span lang="AR-SA" style="FONT-SIZE: 72pt">الدولة</span></u></b><b><u><span lang="FR" dir="ltr" style="FONT-SIZE: 72pt"><?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p></span></u></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ذ. محمد الشبة</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="FR"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ينظر إلى الدولة على أنها تنظيم سياسي يكفل حماية القانون وتأمين النظام لجماعة من الناس تعيش على أرض معينة بصفة دائمة، وتجمع بين أفرادها روابط تاريخية وجغرافية وثقافية مشتركة. ولذلك لا يمكن الحديث عن الدولة في مجال ترابي معين إلا إذا كانت السلطة فيها مؤسساتية وقانونية، وأيضا مستمرة ودائمة لا تحتمل الفراغ.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">كما يقترن اسم الدولة بمجموع الأجهزة المكلفة بتدبير الشأن العام للمجتمع. هكذا تمارس الدولة سلطتها بالاستناد إلى مجموعة من القوانين والتشريعات السياسية التي تروم تحقيق الأمن والحرية والتعايش السلمي.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وهذا ما يجعلنا نتساءل عن المشروعية التي تتأسس عليها الدولة من جهة، وعن الغاية من وجودها من جهة أخرى؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>كما تدفعنا إلى التساؤل عن طبيعة ممارسة الدولة لسلطتها السياسية؟ وعن مدى مشروعية الدولة في استخدام العنف؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الأول:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>مشروعية الدولة وغاياتها</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>فيما يخص مفهوم المشروعية، ينبغي التمييز بين ما هو مشروع </span></span></b><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="FR" dir="ltr">légitime</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) ) يستهدف إحلال العدل والحق، ومن ثمة فهو يشير إلى ما ينبغي أن يكون. أما ما هو شرعي (</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">légal</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) فيعني ما هو عادل بالنظر إلى النصوص المتواضع عليها، ومن ثمة فهو يشير إلى ما هو واقعي وفعلي.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وحينما نتحدث عن مشروعية الدولة، فإننا نشير إلى مجموع التبريرات والدعائم التي ترتكز عليها الدولة من أجل ممارسة سلطتها على مواطنيها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>أما مفهوم الغاية فيدل على "ما لأجله إقدام الفاعل على فعله، وهي ثابتة لكل فاعل فعل بالقصد والاختيار، فلا توجد الغاية في الأفعال غير الاختيارية".</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا فكل دولة تستند إلى مشروعية ما، وانطلاقا من هذه المشروعية يتم اختيار غايات من وجودها؛ إذ يصعب الفصل هنا بين المشروعية والغايات فيما يخص مسألة الدولة. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">فما الغاية من وجود الدولة إذن؟ ومن يختار لها هذه الغاية؟ ووفق أية اسس ومنطلقات؟ ومن أين تستمد مشروعيتها؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف اسبينوزا: الحرية هي الغاية الأساسية من قيام الدولة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لقد قطع فلاسفة التعاقد الاجتماعي مع التصور الديني للدولة، ولذلك فمشروعية الدولة عندهم تستمد من الالتزام بمبادئ التعاقد المبرم بين الأفراد ككائنات عاقلة وحرة. هذا التعاقد الحر بين الأفراد سيؤسس الدولة على قوانين العقل، التي من شأنها أن تتجاوز مساوئ حالة الطبيعة القائمة على قوانين الشهوة، والتي أدت إلى الصراع والفوضى والكراهية والخداع. ولذلك فغاية الدولة هي تحقيق المصلحة العامة المتمثلة حسب اسبينوزا في تحرير الأفراد من الخوف وضمان حقوقهم الطبيعية المشروعة، والمتمثلة أساسا في الحق في<span style="mso-spacerun: yes"> </span>الحياة و الأمن والحرية. هكذا يرى اسبينوزا أن الغاية من تأسيس الدولة هي تحرير الأفراد من الخوف، وإتاحة الفرصة لعقولهم لكي تفكر بحرية وتؤدي وظائفها بالشكل المطلوب دون استخدام لدوافع الشهوة من حقد وغضب وخداع. ويختصر اسبينوزا الغاية من وجود الدولة بقوله: "الحرية هي الغاية الحقيقية من قيام الدولة".</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف هيجل: الدولة غاية ذاتها، وهي تجسيد للعقل الموضوعي. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">لقد انتقد هيجل التصور التعاقدي الذي يعتبر أن للدولة غاية خارجية مثل السلم أو الحرية أو الملكية، ورأى أن غاية الدولة لا تكمن في أية غاية خارجية، وإنما تتمثل في غاية باطنية؛ فالدولة غاية في ذاتها من حيث إنها تمثل روح وإرادة ووعي أمة من الأمم، وتعتبر تجسيدا للعقل الأخلاقي الموضوعي. إن الدولة هي التحقق الفعلي للروح الأخلاقي باعتباره إرادة جوهرية وكونية. ومن واجب الأفراد أن يكونوا أعضاء في الدولة وأن يتعلقوا بها لأن في ذلك سموهم وعلو مرتبتهم؛ فلا يكون للفرد وجود حقيقي وأخلاقي إلا بانتسابه إلى الدولة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يعطي هيجل الأولوية في تحليله إلى الكل على الأجزاء، وإلى الدولة على الأفراد، ويجعل مصيرهم في أن يحيوا حياة عامة وكونية. فمشروعية الدولة إذن لا تستمد عند هيجل من التحالفات القائمة بين الأفراد، بل تستمد من مبادئ عقلية وموضوعية تتأسس عليها الدولة بشكل حتمي يتجاوز الإرادات الفردية ذاتها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>3- موقف ماكس فيبر: هناك ثلاث مشروعيات تستند عليهم الدولة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وقد بين فيما بعد ماكس فيبر بأن هناك أنواع متعددة من المشروعية عبر التاريخ؛ مشروعية الحكم اعتمادا على التراث وحماية الماضي واستلهام الأجداد، والمشروعية المرتبطة بشخص ملهم يمثل سلطة دينية وأخلاقية أو إيديولوجية ويحكم باسمها. والمشروعية المؤسسية المستمدة من التمثيلية الانتخابية ومرجعية القانون والمؤسسات وتوزيع السلط. ويشير ماكس فيبر إلى أنه نادرا ما نجد هذه النماذج من المشروعية مجسدة بشكل خالص على أرض الواقع، بل غالبا ما نجد تداخلات فيما بينها على مستوى ممارسة الدولة لسلطتها على الأفراد. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">فكيف تمارس الدولة سلطتها السياسية؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الثاني:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>طبيعة السلطة السياسية </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>حينما يتم التساؤل عن طبيعة السلطة السياسية‘ فإن الأمر يتطلب بالضرورة الحديث عن علاقة الدولة بالمواطنين، أو علاقة الحاكم بالمحكومين. فإذن ما هي طبيعة العلاقة التي ينبغي أن تكون بين رجل السياسة من جهة، ومن يمارس عليهم سلطته السياسية من جهة أخرى؟ وبتعبير آخر؛ ما هي الخصائص التي يجب أن تميز الممارسة السياسية للأمير أو السلطان مع شعبه أو رعيته؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هنا يمكن تقديم موقفين متعارضين؛ موقف ماكيافيلي وموقف ابن خلدون.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف ماكيافيلي: السياسة صراع وقوة وخداع.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">بين ماكيافيلي أن هناك أمراء في عصره أصبحوا عظماء دون أن يلتزموا بالمبادئ الأخلاقية السامية، كالمحافظة على العهود مثلا، بل قد استخدموا كل وسائل القوة والخداع للسيطرة على الناس والتغلب على خصومهم.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا دعا ماكيافيلي إلى ضرورة استخدام الأمير لطريقتين من أجل تثبيت سلطته السياسية؛ الأولى تعتمد القوانين، بحيث يستعملها بحكمة ومكر ودهاء، وبشكل يمكن من تحقيق مصلحة الدولة، أما الثانية فتعتمد على القوة والبطش، ولكن في الوقت المناسب. من هنا يجب على الأمير أن يكون أسدا قويا لكي يرهب الذئاب، وأن يكون ثعلبا ماكرا لكي لا يقع في الفخاخ.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن الغاية عند ماكيافيلي تبرر الوسيلة. وما دام أن الناس ليسوا أخيارا في الواقع، فلا يلزم أن ينضبط الأمير للمبادىء الأخلاقية في تعامله معهم، بل لا بد أن تكون له القدرة الكافية على التمويه والخداع، وسيجد من الناس من ينخدع بسهولة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يتبين أن السياسة، مع ماكيافيلي، تنبني على القوة والمكر والخداع. وهذا ما سيرفضه مجموعة من المفكرين، ومن بينهم ابن خلدون.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف ابن خلدون: السياسة رفق واعتدال.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>إن علاقة السلطان بالرعية حسب ابن خلدون هي علاقة ملك بمملوكين. ولذلك يجب أن يتأسس هذا الملك على الجودة والصلاح. من هنا يجب أن يحقق السلطان لرعيته كل ما هو صالح لهم، وأن يتجنب كل ما من شأنه أن يلحق بهم السوء والضرر.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ولذلك وجب أن تكون العلاقة بين السلطان والرعية مبنية على الرفق والاعتدال في التعامل. فقهر السلطان للناس وبطشه بهم يؤدي إلى إفساد أخلاقهم، بحيث يعاملونه بالكذب والمكر والخذلان، أما إذا كان رفيقا بهم ، فإنهم يطمئنون إليه ويكنون له كل المحبة والاحترام، ويكونون عونا له أوقات الحروب والمحن.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">انطلاقا من هذا حدد ابن خلدون خصلتين رئيسيتين يجب أن يتصف بهما رجل السياسة، وهما الرفق والاعتدال. ولذلك عليه مثلا أن يتصف بالكرم والشجاعة كصفتين يتوفر فيهما الاعتدال المطلوب بين التبذير والبخل من جهة، وبين التهور والجبن من جهة أخرى.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">← هكذا إذا كان ماكيافيلي يحدد طبيعة السلطة السياسية في القوة والمكر والصراع، واستخدام كل الوسائل المشروعة وغير المشروعة لتحقيق مصلحة الدولة، فإن ابن خلدون يحدد طبيعتها في التشبث بمكارم الأخلاق المتمثلة أساسا في الرفق والاعتدال.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وهذا ما سيقود إلى إثارة إشكالية الدولة بين الحق والعنف.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحورالثالث:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>الدولة بين الحق والعنف.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">حينما نتحدث عن الدولة بين الحق والعنف، فإننا نثير بالضرورة إشكالية العلاقة بين الدولة كأجهزة ومؤسسات منظمة للمجتمع، وبين الأفراد الخاضعين لقوانينها. فإذا انبنت هذه العلاقة على احترام المبادئ الأخلاقية المتعارف عليها والقوانين المتعاقد عليها، فإن ممارسة الدولة تكون في هذه الحالة ممارسة مشروعة تجعلنا نتحدث عن دولة الحق، أما إذا كانت هذه العلاقة مبنية على أسس غير أخلاقية وغير قانونية، فإنها ستكون مؤسسة على القوة والعنف وهاضمة للحقوق والحريات الفردية والجماعية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>فما المقصود بمفهومي الحق والعنف؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يحدد المعجم الفلسفي لأندري لالاند الحق باعتباره "ما لا يحيد عن قاعدة أخلاقية، وما هو مشروع وقانوني في مقابل ما هو واقعي وفعلي". كما يحدده كانط باعتباره يحيل إلى<span style="mso-spacerun: yes"> </span>"مجموع الشروط التي تسمح لحرية كل فرد بأن تنسجم مع حرية الآخرين".</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أما العنف فيمكن القول بأنه "اللجوء إلى القوة من أجل إخضاع أحد من الناس ضد إرادته، وهو ممارسة القوة ضد القانون أو الحق". (المعجم الشامل لمصطلحات الفلسفة،د.عبد المنعم الحفني، مكتبة مدبولي، الطبعة الثالثة،2000)</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هكذا يتبين أن الحق هو نقيض العنف؛ إذ أن الأول يمارس بإرادة الأفراد ويضمن لهم حرياتهم المشروعة، في حين أن الثاني يمارس ضد إرادتهم ويغتصبهم حرياتهم. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">فإذا كان الأمر كذلك، فهل يمكن البحث عن مشروعية لممارسة الدولة العنف ضد الأفراد أوالجماعات؟ وهل العنف ضروري للدولة لكي تمارس سلطتها؟ ألا يتعارض العنف في هذه الحالة مع الحق والقانون؟</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لمعالجة هذا الإشكال يمكن تقديم موقفين يبدوان متعارضين؛ أحدهما لماكس فيبر والثاني لجاكلين روس.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف ماكس فيبر: الدولة وحدها لها الحق في ممارسة العنف المادي.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن الدولة تتأسس في نظر ماكس فيبر على العنف. ولذلك يرى أنه إذا وجدت تجمعات بشرية لا تعرف العنف، فمعنى ذلك أنه لا يمكن الحديث عن وجود الدولة، كجهاز يحكم هذه التجمعات السياسية. فما سيبقى في حالة اختفاء العنف هو الفوضى بين مختلف مكونات البناء الاجتماعي، نظرا لاختفاء القوة العنيفة القادرة على إزالة هذه الفوضى.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن العنف إذن هو الوسيلة المميزة للدولة، والعلاقة بينهما هي علاقة وطيدة وحميمية. وللدولة وحدها الحق في ممارسة العنف المادي، إذ لا يحق لأي فرد أو جماعة ممارسة هذا العنف إلا بتفويض من الدولة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لكن ألا تتعارض ممارسة العنف مع المواصفات التي يجب أن تتوفر في دولة الحق؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف جاكلين روس: تتمسك دولة الحق بكرامة الفرد ضد كل أنواع العنف والتخويف.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">اعتبرت جاكلين روس أن دولة الحق هي ممارسة معقلنة لسلطة الدولة، يخضع فيها الحق والقانون إلى مبدإ احترام الشخص البشري وضمان كرامته الإنسانية. هكذا فالفرد في دولة الحق هو قيمة عليا ومعيار أسمى لصياغة القوانين والتشريعات التي تمنع كل أنواع الاستعباد والاضطهاد التي قد يتعرض لها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وما يمكن ملاحظته هنا هو أن الغاية هنا هي الفرد وليس الدولة؛ فهذه الأخيرة هي مجرد وسيلة لخدمة الفرد، إذ تعتبره الغاية الأساسية من كل تشريع. ولن يتم ذلك إلا من خلال مبدأ فصل السلط الذي يمكن من إحقاق الحق وإخضاعه للممارسة المعقلنة القائمة على الاحترام وتطبيق القانون، ونبذ كل أشكال الإرهاب والعنف.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">الحق والعدالة</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يدل لفظ العدالة في تداوله العام على احترام حقوق الغير والدفاع عنها، كما يدل على الخضوع والامتثال للقوانين.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وتدل العدالة في معجم لالاند على صفة لما هو عادل، ويستعمل هذا اللفظ في سياق خاص عند الحديث عن الإنصاف </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">Equité</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) ) أو الشرعية </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">légalité</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) ). كما يدل لفظ العدالة تارة على الفضيلة الأخلاقية، وتارة على فعل أو قرار مطابق للتشريعات القضائية. كما يدل اللفظ فلسفيا على ملكة في النفس تمنع الإنسان عن الرذائل، ويقال بأنها التوسط بين الإفراط والتفريط.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يمكن الحديث عن مستويين في العدالة:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- مستوى يرتبط بالمؤسسات القانونية والقضائية التي تنظم العلاقات بين الناس في الواقع.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- ومستوى يرتبط بالعدالة كدلالة أخلاقية، وكمثال أخلاقي كوني يتطلع الجميع لاستلهامه.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أما فيما يخص مفهوم الحق، فيمكن القول بأن له دلالتين رئيسيتين:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- دلالة في المجال النظري والمنطقي؛ حيث يعني اليقين والصدق والاستدلال السليم.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- ودلالة في المجال العملي؛ باعتباره قيمة تؤسس للحياة الاجتماعية والممارسة العملية </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>للإنسان.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وهذه الدلالة الثانية هي التي تجعله يتقاطع مع مفهوم العدالة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ويتخذ مفهوما الحق والعدالة أبعادا متعددة؛ طبيعية وأخلاقية وقانونية وسياسية، كما يرتبطا بمجموعة من المفاهيم الأخرى؛ كالطبيعة والثقافة والإنصاف والمساواة. وهو الأمر الذي سيؤدي إلى إثارة مجموعة من الإشكالات سنعالجها من خلال محاور الدرس. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">المحور الأول:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>الحق بين الطبيعي والوضعي.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور: هل يتأسس الحق على ما هو طبيعي أم على ما هو وضعي؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- فلاسفة الحق الطبيعي: حالة الطبيعة كمرجعية لتأسيس الحق.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">حينما نتحدث عن الحق الطبيعي، فإننا نتحدث عن مجموع الحقوق التي يجب أن يتمتع بها الإنسان بحكم طبيعته كإنسان. وقد كان رجوع فلاسفة الحق الطبيعي، كهوبز واسبينوزا وروسو، إلى حالة الطبيعة بهدف معرفة الطبيعة الإنسانية وتأسيس المجتمع انطلاقا منها، حتى تكون الحقوق والتشريعات عادلة ومناسبة لأصل الطبيعة الإنسانية، وغير متعارضة معها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وصحيح أن هؤلاء الفلاسفة اختلفوا في تصورهم لحالة الطبيعة ولأصل الإنسان، إلا أنهم يشتركون في مبدإ أساسي هو جعل الطبيعة المفترضة للإنسان أساسا لكل حقوقه في الحالة المدنية أو الاجتماع. من هنا فللإنسان حسب هذا التصور الطبيعي للحق، حقوق لا يمكن المساس بها، وهي حقوق مطلقة وكونية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وإذا أخذنا نموذج هوبز مثلا، فإننا نجده يعرف حق الطبيعة بأنه الحرية التي تخول لكل إنسان في أن يسلك وفقا لما تمليه عليه طبيعته الخاصة وما يراه نافعا له. أما حالة الطبيعة فهي عنده حالة حرب الكل ضد الكل، إنها حالة صراع وعنف وفوضى. كما تصور هوبز بأن الطبيعة الإنسانية شريرة، وأن الإنسان ذئب للإنسان. وانطلاقا من هذا التصور ارتأى هوبز ضرورة تأسيس الحق في حالة الاجتماع على القوة، قوة الأمير الذي سيفرض نفسه على الجميع ويتنازل له الأفراد عن حرياتهم الطبيعية. هكذا يتأسس الحق عند هوبز على القوة وعلى ما هو طبيعي؛ لأن أساس الحق عنده نابع من تصوره لطبيعة الإنسان.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أما إذا أخذنا نموذج روسو، فإننا نجده يختلف مع هوبز في تصوره لحالة الطبيعة ولطبيعة الإنسان؛ إذ يرى أنها حالة أمن وسلام، وأن الإنسان خير بطبعه. لكنه مع ذلك يلتقي معه في رجوعه إلى حالة الطبيعة من أجل البحث عن مرجعية ومرتكز لتأسيس الحق. هكذا فمبادئ التعاقد الاجتماعي عند روسو تجد ينابيعها الأولى في الحقوق الطبيعية للإنسان. من هنا فالحق يجد أساسه عند روسو فيما هو طبيعي، أي في مجموع المواصفات التي كانت تميز حياة الإنسان في الحالة الطبيعية الأولى. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وبخلاف هذا التصور الذي يؤسس الحق على تصور معين للطبيعة الإنسانية، يأتي التصور الوضعي الذي يؤسسه على مرتكزات ثقافية ووضعية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- الموقف الوضعي: تأسيس الحق على الأوضاع السائدة داخل كل مجتمع.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ترفض النزعة الوضعية القانونية تأسيس الحق على أية اعتبارات ميتافيزيقية وطبيعية، وتؤسسه‘ بخلاف ذلك‘ على اعتبارات واقعية وثقافية. هكذا يرى هانز كيلسن، أحد ممثلي هذه النزعة، أنه لا وجود لحق غير الحق الوضعي الفعلي الذي يتحدد انطلاقا من اعتبارات واقعية، ومن موازين القوى المتصارعة على أرض الواقع. وهذا ما يضفي على الحق طابع النسبية والتغير، ويجعل من غي الممكن الحديث عنه خارج إطار القوانين المتجسدة في المؤسسات القضائية والتنفيذية التي تفرضه في الواقع. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وفضلا عن هذا، يرى كيلسن أن هناك اختلاف في المرجعيات السيكولوجية والاجتماعية والثقافية بين الناس، مما ينعكس على تصورهم لأساس الحق، ويجعل هذا الأخير يختلف باختلاف المبادئ التي يرتكز عليها.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وإذا كان الحق لا يتجسد إلا من خلال القوانين التي من المفترض أنها وضعت بهدف تحقيق العدالة والإنصاف والمساواة بين الأفراد، فإن هذا يثير إشكال العلاقة بين الحق والعدالة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الثاني:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>العدالة كأساس للحق.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور: كيف تتحدد علاقة الحق بالعدالة؟ وهل يمكن اعتبار العدالة أساسا للحق؟ وهل هناك وجود للحق خارج إطار القوانين التشريعية والقضائية الممثلة للعدالة؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف اسبينوزا: قوانين العدالة كتجسيد للحق. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">اعتبر اسبينوزا أن هناك مبدأ تقوم عليه الدولة الديمقراطية، وهو تحقيق الأمن والسلام للأفراد عن طريق وضع قوانين عقلية تمكن من تجاوز قوانين الشهوة التي هي المصدر الأساسي لكل كراهية وفوضى. من هنا يتحدث اسبينوزا عن القانون المدني الذي تحدده السلطة العليا، والذي يجب على الأفراد احترامه للمحافظة على حرياتهم ومصالحهم المشتركة. وهذا القانون هو الذي تتجسد من خلاله العدالة التي تتمثل في إعطاء كل ذي حق حقه. ولهذا يدعو اسبينوزا القضاة المكلفين بتطبيق القانون إلى معاملة الناس بالمساواة والإنصاف، من أجل ضمان حقوق الجميع، وعدم التمييز بينهم على أي أساس طبقي أو عرقي أو غيره.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يبدو أنه لا يمكن تصور عدالة خارج إطار مبادئ العقل المجسدة في القانون المدني الذي تتكفل الدولة بتطبيقه، كما لا يمكن تصور تمتع للناس بحقوقهم خارج قوانين العدالة. فالعدالة والحالة هاته، هي تجسيد للحق وتحقيق له؛ إذ لا يوجد حق خارج عدالة قوانين الدولة. أما خارج هذه القوانين التي يضعها العقل، فإننا نكون بإزاء العودة إلى عدالة الطبيعة التي استحال فيها تمتع الجميع بحقوقهم المشروعة في الحرية والأمن والاستقرار.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لكن ألا يمكن أن نعتبر أن الحق يسمو على قوانين العدالة وتشريعاتها القضائية، وأن هذه الأخيرة قد تكون جائرة وهاضمة للحقوق المشروعة للأفراد؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">معنى ذلك أنه يجب البحث عن أساس آخر للحق غير العدالة وقوانينها؟</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف شيشرون: لا يتجسد الحق دائما من خلال قوانين الشعوب.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يرى شيشرون أن المؤسسات والقوانين لا يمكن أن تكون أساسا للحق، مادام أن هناك قوانينا يضعها الطغاة لخدمة مصالحهم الخاصة وتهضم حقوق بقية الناس. ولذلك يجب تأسيس الحق والعدالة تأسيسا عقليا؛ إذ أن الحق الوحيد هو الذي يؤسسه قانون واحد مبني على قواعد العقل السليم الذي يشرع ما يجب فعله وما يجب اجتنابه. ومن جهة أخرى يذهب شيشرون إلى القول بأنه "لن توجد عدالة ما لم توجد طبيعة صانعة للعدالة"، وهذه هي الطبيعة الخيرة التي تتمثل في ميلنا إلى حب الناس الذي هو أساس الحق. و " طالما لم يقم الحق على الطبيعة فإن جميع الفضائل ستتلاشى". هكذا يبدو أن شيشرون يؤسس الحق تأسيسا عقليا وأخلاقيا، ويعترض على تأسيسه انطلاقا من المنافع الخاصة وما هو حاصل على أرض الواقع.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لكن المشكل الذي تطرحه نظرية شيشرون هو طابعها المثالي؛ إذ أن الناس في الواقع لا تصدر عنهم دائما سلوكات خيرة إما بسبب نزوعاتهم العدوانية كما يرى البعض، أو بسبب الصراع حول المصالح كما يرى البعض الآخر.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وإذا كان الناس متفاوتين في الواقع بسبب الاختلافات الموجودة بينهم في المؤهلات والمزايا والمراتب الاجتماعية وغير ذلك، فهل يجب أن نطبق عليهم القوانين بالتساوي أم يجب مراعاة روح هذه القوانين لإنصاف كل واحد منهم؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الثالث: العدالة بين المساواة والإنصاف.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>هل ينبغي تطبيق العدالة بين الناس بالتساوي، بحيث يكون الجميع أمامها سواسية، أم يجب إنصاف كل واحد منهم بحسب تميزه عن الآخرين؟ وبتعبير آخر؛ إذا كانت العدالة تهدف إلى خلق المساواة في المجتمع، فهل بإمكانها إنصاف جميع أفراده؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف ألان (إميل شارتيي): العدالة هي معاملة الناس بالمساواة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لا يمكن الحديث‘ حسب ألان، عن الحق إلا في إطار المساواة بين الناس. فالقوانين العادلة هي التي يكون الجميع أمامها سواسية. والحق لا يتجسد إلا داخل المساواة باعتبارها ذلك الفعل العادل الذي يعامل الناس بالتساوي بغض النظر عن التفاوتات القائمة بينهم. وهنا يتحدث ألان عن السعر العادل ويميزه عن سعر الفرصة؛ بحيث أن الأول هو المعلن داخل السوق والذي يخضع له الجميع بالتساوي، بينما الثاني هو سعر يغيب فيه التكافؤ بين الطرفين؛ كأن يكون أحدهما مخمورا والآخر واعيا، أو يكون أحدهما عالما بقيمة المنتوج والآخر جاهلا بذلك. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا فالمساواة لن تتحقق حسب ألان إلا إذا عرض الباعة لكل الناس نفس السلع وبثمن موحد. ومعنى ذلك أن العدالة لن تتحقق إلا كانت القوانين الجاري بها العمل تعامل الناس بالمساواة التي هي أساس إحقاق الحق. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وفي هذا الإطار يقول ألان: " لقد ابتكر الحق ضد اللامساواة. والقوانين العادلة هي التي يكون الجميع أمامها سواسية... أما أولائك الذين يقولون إن اللامساواة هي من طبيعة الأشياء، فهم يقولون قولا بئيسا".</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ومثل هذا القول "البئيس" هو الذي نعتقد أنه يقول به ماكس شيلر.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف ماكس شيلر: المطالبة بالمساواة المطلقة هي عدالة جائرة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>يذهب ماكس شيلر إلى القول بأن العدالة لا تتمثل في المطالبة بالمساواة المطلقة بين الناس؛ لأنها مساواة جائرة ما دامت لا تراعي الفروق بين الأفراد فيما يخص الطبائع والمؤهلات التي يتوفرون عليها. فالعدالة المنصفة هي التي تراعي اختلاف الناس وتمايز طبائعهم ومؤهلاتهم. ومن الظلم أن نطالب بالمساواة المطلقة بين جميع الناس؛ ذلك أن وراء هذه المطالبة بالمساواة كراهية وحقد على القيم السامية، ورغبة دفينة في خفض مستوى الأشخاص المتميزين إلى مستوى الأشخاص الذين هم في أسفل السلم.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا ينتقد ماكس شيلر ما يسميه بالأخلاقية الحديثة التي تقول بأن جميع الناس متساوون أخلاقيا، وبالتالي تنفي التفاوتات الموجودة بينهم على مستوى ما يتوفرون عليه من مؤهلات. ويرى أن هذه المساواة المطلقة هي فكرة عقلانية نابعة من حقد وكراهية الضعفاء ومن هم في أسفل درجات السلم تجاه الأقوياء الذين يمتلكون مؤهلات وقدرات أكثر من غيرهم تجعلهم يتواجدون في أعلى السلم الاجتماعي. وبدلا من هذه الأخلاق العقلانية التي تنادي بالمساواة الصورية والنظرية، يقترح شيلر ما أسماه بالأخلاق الموضوعية التي تأخذ بعين الاعتبار الفوارق بين الناس على أرض الواقع. وهنا تكمن العدالة المنصفة التي تحافظ على القيم السامية التي يتمتع بها الأشخاص المتفوقون. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p>دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-8169311231911220082009-09-05T10:13:00.002-07:002009-09-05T10:14:09.750-07:00الواجب<p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: center" align="center"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><u><span lang="AR-SA" style="FONT-SIZE: 72pt">الواجب</span></u></b><b><u><span lang="FR" dir="ltr" style="FONT-SIZE: 72pt"><o:p></o:p></span></u></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ذ. محمد الشبة</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="FR"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن الإنسان حيوان أخلاقي، ولذلك فتميزه بهذه الصفة جعله يطرح السؤال الأخلاقي التالي: ما الذي ينبغي أن نعمله؟ وفي هذا الإطار استثمر الإنسان عقله الأخلاقي العملي من أجل تشريع قوانين لسلوكه، وسن واجبات لتحقيق الغايات المنشودة من أفعاله. وإذا كان الواجب كلفظ يحيل إلى معنى الإكراه والإلزام، فإنه مع ذلك يعبر عن سمو الإنسان وحريته والتزامه بما يشرعه لنفسه. وإذا كان الوعي الأخلاقي سمة من سمات الكائن البشري، باعتباره ما يسمح له بالتمييز بين الخير والشر، فإن هناك من جعل أساس هذا الوعي في الفطرة البشرية، وهناك من أرجعه إلى العقل، وهناك من عاد به إلى منشئه التاريخ في إطار الصراع حول المصالح. وأمام هذا التعدد في المرجعيات التي تحكم الواجب، نجد أنفسنا أحيانا أمام واجبات ترتبط بسلطة مجتمع ما وظروفه الخاصة، مما قد يؤدي إلى انغلاق القيم الأخلاقية ودخولها في صراع مع مرجعيات أخلاقية أخرى، وهذا أمر يحتم ضرورة المراهنة على أخلاق كونية تؤسس لواجب الإنسان إزاء الإنسان . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">المحور الأول: الواجب والإكراه . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">* إشكال المحور: هل يمكن أن يكون الواجب حرا أم أن قبوله لا يتم سوى تحت الإكراه؟ وهل يستمد الواجب سلطته من وازع عقلي داخلي أم يستمدها من إلزام خارجي؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">1- موقف هيوم: الواجب إلزام صادر عن المنفعة وضرورات المجتمع . </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يرى دفيد هيوم أنه لا يمكن تأسيس الأخلاق على دعامة من العقل وحده، لأن الأحكام الأخلاقية خاضعة للعرف والعادة والبيئة الاجتماعية. هكذا فجريمة واحدة قد تصادف أحكاما مختلفة باختلاف الظروف والأحوال. فالحكم على الأفعال بالخير أو الشر راجع إلى عاطفة أو إحساس نابع من التجربة والمجتمع اللذين يجعلان الإنسان يتشبث بالحسن لما يجلبه له من منفعة، ويبتعد عن القبيح لما يجلبه له من ضرر . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ويقسم هيوم الواجبات الأخلاقية إلى نوعين: الواجبات الأولى هي تلك التي يقوم بها الناس بدافع غريزي طبيعي، وبدون أي إلزام أو سعي نحو تحقيق منفعة ما؛ مثل حب الأطفال والعطف على المحتاجين. أما الواجبات الثانية فهي تلك التي تكون صادرة عن إلزام نابع من ضرورة المحافظة على المجتمع البشري . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا فالطابع الإلزامي للواجب عند هيوم مرتبط بالآثار المترتبة عنه على مستوى الحياة الاجتماعية. والتجربة وحدها هي التي تبين لنا مدى ما نجنيه من منفعة أو فائدة إذا ما تقيدنا بأوامر الواجب . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">من هنا فالتجربة والتفكير المرتبط بها هما اللذان يمارسان الرقابة على الميولات الذاتية والغريزية، ويجعلانها خاضعة للأحكام الصادرة عن الواجب . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن إلزامية الواجب إذن صادرة، حسب هيوم، عن دوافع خارجية، كما أنها ترتبط بالمنفعة وبالنتائج المفيدة المترتبة عنها. وهو الأمر الذي سيرفضه إيمانويل كانط . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">2- موقف كانط: الواجب التزام حر، نابع من الذات وغير مشروط . </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يرى كانط أن الإنسان حينما يخضع للقوانين التي يمليها الواجب الصادر عن العقل، فإنه لا يخضع سوى لتشريعه الخاص، ولا يتصرف إلا طبقا لإرادته الخاصة. هذه الإرادة التي تتميز بالاستقلال الذاتي، لأنها تشرع لنفسها في استقلال عن أية شروط أو غايات خارجية . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ويرى كانط من جهة أخرى بأن الإرادة لا تخضع دوما لأوامر العقل، لذلك يمارس عليها هذا الأخير نوعا من الإكراه، إلا أنه إكراه حر؛ مادامت الإرادة تخضع للقانون الأخلاقي الصادر عن العقل من أجل مقاومة التأثير الذي تمارسه الميولات الغريزية من جهة، ومن أجل المحافظة على كرامة الإنسان واحترامه من جهة أخرى . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ويميز كانط بين نوعين من الأوامر الأخلاقية؛ أوامر أخلاقية شرطية ترتبط بالنتائج التي تتطلبها الضرورات العملية، فتكون الواجبات في هذه الحالة مجرد وسائل لتحقيق غايات معينة؛ كأن نقول الصدق من أجل أن نكسب ثقة الناس، وأوامر أخلاقية قطعية أو مطلقة، وهي تلك التي تنظر إلى الأفعال في ذاتها لا من حيث النتائج المترتبة عنها؛ كأن نقول الصدق دائما لأنه واجب أخلاقي صادر عن العقل العملي . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا فالواجب المرتبط بهذه الأوامر الأخيرة يتميز بكونه غير مشروط بأية نتائج منتظرة، فهو يحمل غايته في ذاته، كما أنه ذا صبغة كونية وشمولية. وهو زيادة على ذلك يتسم بطابعه الصوري والعقلي المجرد . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وبالرغم من هذا الطابع الصوري والكوني للواجب الأخلاقي عند كانط، فهو يعبر عن حرية الإنسان والتزامه بقوانين كونية نابعة من العقل، كما يجعله يتصرف كما لو كان في نفس الوقت مشرعا وفردا في مملكة الإرادة . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">المحور الثاني: الوعي الأخلاقي . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">* إشكال المحور: ما هو مصدر الوعي الأخلاقي؟ وأين يجد أساسه ومبدأه؟ وكيف يتأتى للإنسان الوعي بالأوامر الأخلاقية؟ وكيف له أن يميز بين الخير والشر؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">1- موقف روسو: الفطرة كأساس للوعي الأخلاقي . </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن أساس الوعي الأخلاقي عند روسو هو مبدأ فطري يمكن الإنسان من التمييز بين الخير والشر. وهذا المبدأ هو ما ينعته روسو بالوعي الأخلاقي الذي يصدر عن إحساس عميق في النفس البشرية، يمكنها من إصدار أحكام على الأفعال ووصفها بالخيرة أو الشريرة . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا فمصدر الوعي الأخلاقي هو إحساس داخلي متأصل في الطبيعة الإنسانية، وهو الذي يميزها عن طبيعة أي كائن آخر. وهذا ما يجعل الاجتماع البشري لا يتأسس فقط على الحاجيات البيولوجية وضروريات العيش، بل يتأسس أيضا على الروابط الأخلاقية التي تجد مرتكزها في الأحاسيس الفطرية التي تميز الكائن البشري، وتدله على ما هو خير وما يسمح له بتأسيس علاقته مع ذاته ومع الآخرين في إطار أخلاقي وإنساني . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ويميز روسو بين معرفة الخير ومحبته؛ فمعرفة الخير هي معرفة عقلية مكتسبة، لكن محبته هي نابعة عن إحساس فطري لدى الإنسان. من هنا فالوعي الأخلاقي عند روسو هو غريزة إلهية خالدة ومعصومة، وهي الضامنة والمرشدة للإنسان بحيث تمكنه من التمييز بين الخير والشر، وتمنح أفعاله صبغة أخلاقية متميزة . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وإذا كان روسو يؤسس الوعي الأخلاقي على الفطرة والغريزة، فإنه يتجاهل الظروف التاريخية والعوامل الاجتماعية التي تقف وراء نشأة الوعي الأخلاقي. وهو ما أكد عليه مجموعة من الفلاسفة، ومن بينهم نيتشه . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">[ ملاحظة: يمكن استثمار موقف كانط في هذا المحور الثاني، باعتبار أن كانط يجعل مصدر الواجب في العقل ويؤسسه على القانون الأخلاقي الصادر عنه ...] </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">2- موقف نيتشه: يجد الوعي الأخلاقي أساسه في العلاقات التجارية الأولى بين الناس . </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">لقد كشف نيتشه من خلال بحثه الجينيالوجي عن أصل الأخلاق ومنشئها، عن الأحداث التاريخية الأولى والحقيقية التي كانت وراء تبلور ما يسمى بالوعي الأخلاقي . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا فقد نشأ الوعي الأخلاقي في إطار علاقة تجارية بين الدائن والمدين؛ حيث أن هذا الأخير عجز عن أداء ما عليه من دين للأول، باعتباره واجبا عليه، فعوض له ذلك بخضوعه له وانصياعه لأوامره. من هنا فأصل الوعي الأخلاقي، وبالتالي أصل الخير والشر، هو تلك القيم والواجبات التي وضعها الدائنون ليعاقبوا بها المدينين ويصبحوا سادة عليهم . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن العقاب في هذه الحالة لم يتخذ شكل تعويض مالي أو عقاري، وإنما اتخذ شكل عقاب معنوي وأخلاقي. وقد ترتب عنه ظهور مبادئ وواجبات وأوامر يكون لزاما على المستضعفين الخضوع لها من أجل المحافظة على حياتهم . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وهكذا وبدل تعويض الدين مباشرة، تم تعويضه بشكل غير مباشر عن طريق تخلي المدين العاجز لسلطة القرار لصالح الدائن، الذي أصبح منذ هذه اللحظة، وبفضل قوته وجبروته، يصدر الأوامر ويمارس مختلف أشكال العقاب على من هم تحت سيطرته . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هذه إذن هي العلاقة التاريخية الأولى التي كانت وراء تشكل الوعي الأخلاقي، في نظر نيتشه، غير أن العبيد والمستضعفين فيما بعد عملوا على قلب القيم الأخلاقية وإعطائها معاني جديدة تخدم مصالحهم . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">← يتبين إذن، مع نيتشه، كيف أن الوعي الأخلاقي ذو جذور تاريخية وتجارية؛ إذ أنه يجد مرتكزاته في الصراع الذي حصل بين الناس حول المصالح الاجتماعية والاقتصادية. ولذلك فالإنسان لا يلتزم بالواجبات الأخلاقية في ذاتها، كما لا تكتسي هذه الواجبات صبغة ثابتة ومطلقة، بل إنه يتوخى النتائج النافعة المترتبة عن تلك الواجبات، مما يضفي عليها طابع النسبية والتغير . </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وهذه الفكرة الأخيرة تقودنا إلى إشكال الواجب بين المطلق والنسبي؛ فهل يرتبط الواجب بكل مجتمع على حدة فيتخذ طابع النسبية، أم أنه مطلق ويتعلق بالإنسانية ككل؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">المحور الثالث: الواجب والمجتمع . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">*إشكال المحور: هل الواجب الأخلاقي هو مجرد صدى لصوت المجتمع أم أنه يتجاوزه إلى مستوى الإنسانية ككل؟ وهل هو خاص يتعلق بكل مجتمع على حدة أم أنه كوني يتعلق بجميع الناس؟ وهل الفرد ملزم بواجبات نحو مجتمعه فقط أم بواجبات نحو الإنسانية أيضا؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">1- موقف دوركايم: الواجب الأخلاقي هو ترديد لصوت المجتمع . </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">[ملاحظة: يمكن استثمار موقف دوركايم أيضا في المحورين السابقين؛ حيث أن دوركايم يقول بإلزامية الواجب الأخلاقي وخارجيته في حين أن كانط يقول بالالتزام الصادر من داخل الذات. أما في المحور الثاني فإن دوركايم يحدد أساس الوعي الأخلاقي في المجتمع أو ما يسميه بالضمير الجمعي ...] </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن مصدر الواجب عند دوركايم هو المجتمع الذي هو كائن معنوي يتجاوز الأفراد ويؤثر فيهم. هكذا فلدى الأفراد مشاعر عديدة تعبر عن صوت المجتمع الذي يحيى داخل ذواتهم، ويمارس عليهم نوعا من القهر والإكراه الخفي. إن المجتمع بهذا المعنى ، هو جزء لا يتجزأ من الذوات الفردية التي لا تستطيع أبدا الانفصال عنه؛ فهو الذي بث فيها تلك المشاعر والمعايير التي تحدد لها واجباتها الأخلاقية، أي ما ينبغي عليها فعله وما يجب تجنبه. فالضمير الأخلاقي إذن هو تعبير عن صوت المجتمع، وهو يتردد داخل الذات الفردية بلغة الآمر والناهي، مما يجعله يتمتع بسلطة قاهرة ويمنح بالضرورة لقواعد السلوك الفردي صفة الإكراه المميزة للإلزام الأخلاقي . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">لكن إذا كان الواجب يرتبط بالمجتمع وبإكراهاته، فإنه بذلك يسقط في الانغلاق والنسبية؛ مادام أن لكل مجتمع خصوصيته الثقافية والحضارية التي تميزه عن باقي المجتمعات. كما أن الواجب في هذه الحالة من شأنه أن يؤدي نوع من الصدام الحضاري، والصراع الفكري والأخلاقي بين الأمم والشعوب . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">فهل يمكن أن نرتقي بالأخلاق إلى مستوى الكونية ونخرجها من انغلاقها لتنفتح على القيم والواجبات الإنسانية؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;">2- موقف برجسون: من الواجب إزاء المجتمع إلى الواجب إزاء الإنسان . </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يرى برجسون أنه بالرغم من أن المجتمع يتكون من إرادات فردية حرة، فإن هذه الإرادات تؤلف في انتظامها جهازا عضويا يرسخ أنساقا من العادات الجماعية التي تمارس إلزامها وسلطتها على الأفراد . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا فالمجتمع هو الذي يحدد للفرد واجباته وقواعد سلوكه اليومي. ويتم خضوع الفرد للمجتمع بنوع من الآلية والعفوية التي لا يكاد يشعر الأفراد خلالها بذلك الضغط الممارس عليهم من قبل المجتمع. غير أن هذه الواجبات تتحول إلى عادات محدودة وذات طابع سكوني ومنغلق، مما يحتم ضرورة، حسب برغسون، الانتقال بها إلى مجال المجتمع المفتوح الذي هو الإنسانية ككل . </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن علينا واجبات نحو الإنسان كإنسان، كاحترام حياة الآخرين واحترام حرياتهم ومعتقداتهم، ولذلك يجب ترسيخ قيم وواجبات كونية من شأنها أن ترسخ السلم والتسامح بين كل أفراد بني الإنسان .</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p>دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-77311970096665433762009-09-05T10:13:00.001-07:002009-09-05T10:13:27.154-07:00الحق و العدالة<p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: center" align="center"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><u><span lang="AR-SA" style="FONT-SIZE: 72pt">الحق والعدالة</span></u></b><b><u><span lang="FR" dir="ltr" style="FONT-SIZE: 72pt"><o:p></o:p></span></u></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ذ. محمد الشبة</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="FR"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يدل لفظ العدالة في تداوله العام على احترام حقوق الغير والدفاع عنها، كما يدل على الخضوع والامتثال للقوانين.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وتدل العدالة في معجم لالاند على صفة لما هو عادل، ويستعمل هذا اللفظ في سياق خاص عند الحديث عن الإنصاف </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">Equité</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) ) أو الشرعية </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr">légalité</span><span dir="rtl"></span><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span>) ). كما يدل لفظ العدالة تارة على الفضيلة الأخلاقية، وتارة على فعل أو قرار مطابق للتشريعات القضائية. كما يدل اللفظ فلسفيا على ملكة في النفس تمنع الإنسان عن الرذائل، ويقال بأنها التوسط بين الإفراط والتفريط.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يمكن الحديث عن مستويين في العدالة:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- مستوى يرتبط بالمؤسسات القانونية والقضائية التي تنظم العلاقات بين الناس في الواقع.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- ومستوى يرتبط بالعدالة كدلالة أخلاقية، وكمثال أخلاقي كوني يتطلع الجميع لاستلهامه.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أما فيما يخص مفهوم الحق، فيمكن القول بأن له دلالتين رئيسيتين:</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- دلالة في المجال النظري والمنطقي؛ حيث يعني اليقين والصدق والاستدلال السليم.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>- ودلالة في المجال العملي؛ باعتباره قيمة تؤسس للحياة الاجتماعية والممارسة العملية </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>للإنسان.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وهذه الدلالة الثانية هي التي تجعله يتقاطع مع مفهوم العدالة.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ويتخذ مفهوما الحق والعدالة أبعادا متعددة؛ طبيعية وأخلاقية وقانونية وسياسية، كما يرتبطا بمجموعة من المفاهيم الأخرى؛ كالطبيعة والثقافة والإنصاف والمساواة. وهو الأمر الذي سيؤدي إلى إثارة مجموعة من الإشكالات سنعالجها من خلال محاور الدرس. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">المحور الأول:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>الحق بين الطبيعي والوضعي.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور: هل يتأسس الحق على ما هو طبيعي أم على ما هو وضعي؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- فلاسفة الحق الطبيعي: حالة الطبيعة كمرجعية لتأسيس الحق.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">حينما نتحدث عن الحق الطبيعي، فإننا نتحدث عن مجموع الحقوق التي يجب أن يتمتع بها الإنسان بحكم طبيعته كإنسان. وقد كان رجوع فلاسفة الحق الطبيعي، كهوبز واسبينوزا وروسو، إلى حالة الطبيعة بهدف معرفة الطبيعة الإنسانية وتأسيس المجتمع انطلاقا منها، حتى تكون الحقوق والتشريعات عادلة ومناسبة لأصل الطبيعة الإنسانية، وغير متعارضة معها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وصحيح أن هؤلاء الفلاسفة اختلفوا في تصورهم لحالة الطبيعة ولأصل الإنسان، إلا أنهم يشتركون في مبدإ أساسي هو جعل الطبيعة المفترضة للإنسان أساسا لكل حقوقه في الحالة المدنية أو الاجتماع. من هنا فللإنسان حسب هذا التصور الطبيعي للحق، حقوق لا يمكن المساس بها، وهي حقوق مطلقة وكونية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وإذا أخذنا نموذج هوبز مثلا، فإننا نجده يعرف حق الطبيعة بأنه الحرية التي تخول لكل إنسان في أن يسلك وفقا لما تمليه عليه طبيعته الخاصة وما يراه نافعا له. أما حالة الطبيعة فهي عنده حالة حرب الكل ضد الكل، إنها حالة صراع وعنف وفوضى. كما تصور هوبز بأن الطبيعة الإنسانية شريرة، وأن الإنسان ذئب للإنسان. وانطلاقا من هذا التصور ارتأى هوبز ضرورة تأسيس الحق في حالة الاجتماع على القوة، قوة الأمير الذي سيفرض نفسه على الجميع ويتنازل له الأفراد عن حرياتهم الطبيعية. هكذا يتأسس الحق عند هوبز على القوة وعلى ما هو طبيعي؛ لأن أساس الحق عنده نابع من تصوره لطبيعة الإنسان.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أما إذا أخذنا نموذج روسو، فإننا نجده يختلف مع هوبز في تصوره لحالة الطبيعة ولطبيعة الإنسان؛ إذ يرى أنها حالة أمن وسلام، وأن الإنسان خير بطبعه. لكنه مع ذلك يلتقي معه في رجوعه إلى حالة الطبيعة من أجل البحث عن مرجعية ومرتكز لتأسيس الحق. هكذا فمبادئ التعاقد الاجتماعي عند روسو تجد ينابيعها الأولى في الحقوق الطبيعية للإنسان. من هنا فالحق يجد أساسه عند روسو فيما هو طبيعي، أي في مجموع المواصفات التي كانت تميز حياة الإنسان في الحالة الطبيعية الأولى. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وبخلاف هذا التصور الذي يؤسس الحق على تصور معين للطبيعة الإنسانية، يأتي التصور الوضعي الذي يؤسسه على مرتكزات ثقافية ووضعية.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- الموقف الوضعي: تأسيس الحق على الأوضاع السائدة داخل كل مجتمع.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ترفض النزعة الوضعية القانونية تأسيس الحق على أية اعتبارات ميتافيزيقية وطبيعية، وتؤسسه‘ بخلاف ذلك‘ على اعتبارات واقعية وثقافية. هكذا يرى هانز كيلسن، أحد ممثلي هذه النزعة، أنه لا وجود لحق غير الحق الوضعي الفعلي الذي يتحدد انطلاقا من اعتبارات واقعية، ومن موازين القوى المتصارعة على أرض الواقع. وهذا ما يضفي على الحق طابع النسبية والتغير، ويجعل من غي الممكن الحديث عنه خارج إطار القوانين المتجسدة في المؤسسات القضائية والتنفيذية التي تفرضه في الواقع. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وفضلا عن هذا، يرى كيلسن أن هناك اختلاف في المرجعيات السيكولوجية والاجتماعية والثقافية بين الناس، مما ينعكس على تصورهم لأساس الحق، ويجعل هذا الأخير يختلف باختلاف المبادئ التي يرتكز عليها.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وإذا كان الحق لا يتجسد إلا من خلال القوانين التي من المفترض أنها وضعت بهدف تحقيق العدالة والإنصاف والمساواة بين الأفراد، فإن هذا يثير إشكال العلاقة بين الحق والعدالة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الثاني:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>العدالة كأساس للحق.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور: كيف تتحدد علاقة الحق بالعدالة؟ وهل يمكن اعتبار العدالة أساسا للحق؟ وهل هناك وجود للحق خارج إطار القوانين التشريعية والقضائية الممثلة للعدالة؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف اسبينوزا: قوانين العدالة كتجسيد للحق. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">اعتبر اسبينوزا أن هناك مبدأ تقوم عليه الدولة الديمقراطية، وهو تحقيق الأمن والسلام للأفراد عن طريق وضع قوانين عقلية تمكن من تجاوز قوانين الشهوة التي هي المصدر الأساسي لكل كراهية وفوضى. من هنا يتحدث اسبينوزا عن القانون المدني الذي تحدده السلطة العليا، والذي يجب على الأفراد احترامه للمحافظة على حرياتهم ومصالحهم المشتركة. وهذا القانون هو الذي تتجسد من خلاله العدالة التي تتمثل في إعطاء كل ذي حق حقه. ولهذا يدعو اسبينوزا القضاة المكلفين بتطبيق القانون إلى معاملة الناس بالمساواة والإنصاف، من أجل ضمان حقوق الجميع، وعدم التمييز بينهم على أي أساس طبقي أو عرقي أو غيره.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يبدو أنه لا يمكن تصور عدالة خارج إطار مبادئ العقل المجسدة في القانون المدني الذي تتكفل الدولة بتطبيقه، كما لا يمكن تصور تمتع للناس بحقوقهم خارج قوانين العدالة. فالعدالة والحالة هاته، هي تجسيد للحق وتحقيق له؛ إذ لا يوجد حق خارج عدالة قوانين الدولة. أما خارج هذه القوانين التي يضعها العقل، فإننا نكون بإزاء العودة إلى عدالة الطبيعة التي استحال فيها تمتع الجميع بحقوقهم المشروعة في الحرية والأمن والاستقرار.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لكن ألا يمكن أن نعتبر أن الحق يسمو على قوانين العدالة وتشريعاتها القضائية، وأن هذه الأخيرة قد تكون جائرة وهاضمة للحقوق المشروعة للأفراد؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">معنى ذلك أنه يجب البحث عن أساس آخر للحق غير العدالة وقوانينها؟</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف شيشرون: لا يتجسد الحق دائما من خلال قوانين الشعوب.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يرى شيشرون أن المؤسسات والقوانين لا يمكن أن تكون أساسا للحق، مادام أن هناك قوانينا يضعها الطغاة لخدمة مصالحهم الخاصة وتهضم حقوق بقية الناس. ولذلك يجب تأسيس الحق والعدالة تأسيسا عقليا؛ إذ أن الحق الوحيد هو الذي يؤسسه قانون واحد مبني على قواعد العقل السليم الذي يشرع ما يجب فعله وما يجب اجتنابه. ومن جهة أخرى يذهب شيشرون إلى القول بأنه "لن توجد عدالة ما لم توجد طبيعة صانعة للعدالة"، وهذه هي الطبيعة الخيرة التي تتمثل في ميلنا إلى حب الناس الذي هو أساس الحق. و " طالما لم يقم الحق على الطبيعة فإن جميع الفضائل ستتلاشى". هكذا يبدو أن شيشرون يؤسس الحق تأسيسا عقليا وأخلاقيا، ويعترض على تأسيسه انطلاقا من المنافع الخاصة وما هو حاصل على أرض الواقع.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لكن المشكل الذي تطرحه نظرية شيشرون هو طابعها المثالي؛ إذ أن الناس في الواقع لا تصدر عنهم دائما سلوكات خيرة إما بسبب نزوعاتهم العدوانية كما يرى البعض، أو بسبب الصراع حول المصالح كما يرى البعض الآخر.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">وإذا كان الناس متفاوتين في الواقع بسبب الاختلافات الموجودة بينهم في المؤهلات والمزايا والمراتب الاجتماعية وغير ذلك، فهل يجب أن نطبق عليهم القوانين بالتساوي أم يجب مراعاة روح هذه القوانين لإنصاف كل واحد منهم؟ </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الثالث: العدالة بين المساواة والإنصاف.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>هل ينبغي تطبيق العدالة بين الناس بالتساوي، بحيث يكون الجميع أمامها سواسية، أم يجب إنصاف كل واحد منهم بحسب تميزه عن الآخرين؟ وبتعبير آخر؛ إذا كانت العدالة تهدف إلى خلق المساواة في المجتمع، فهل بإمكانها إنصاف جميع أفراده؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف ألان (إميل شارتيي): العدالة هي معاملة الناس بالمساواة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>لا يمكن الحديث‘ حسب ألان، عن الحق إلا في إطار المساواة بين الناس. فالقوانين العادلة هي التي يكون الجميع أمامها سواسية. والحق لا يتجسد إلا داخل المساواة باعتبارها ذلك الفعل العادل الذي يعامل الناس بالتساوي بغض النظر عن التفاوتات القائمة بينهم. وهنا يتحدث ألان عن السعر العادل ويميزه عن سعر الفرصة؛ بحيث أن الأول هو المعلن داخل السوق والذي يخضع له الجميع بالتساوي، بينما الثاني هو سعر يغيب فيه التكافؤ بين الطرفين؛ كأن يكون أحدهما مخمورا والآخر واعيا، أو يكون أحدهما عالما بقيمة المنتوج والآخر جاهلا بذلك. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا فالمساواة لن تتحقق حسب ألان إلا إذا عرض الباعة لكل الناس نفس السلع وبثمن موحد. ومعنى ذلك أن العدالة لن تتحقق إلا كانت القوانين الجاري بها العمل تعامل الناس بالمساواة التي هي أساس إحقاق الحق. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>وفي هذا الإطار يقول ألان: " لقد ابتكر الحق ضد اللامساواة. والقوانين العادلة هي التي يكون الجميع أمامها سواسية... أما أولائك الذين يقولون إن اللامساواة هي من طبيعة الأشياء، فهم يقولون قولا بئيسا".</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">ومثل هذا القول "البئيس" هو الذي نعتقد أنه يقول به ماكس شيلر.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف ماكس شيلر: المطالبة بالمساواة المطلقة هي عدالة جائرة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>يذهب ماكس شيلر إلى القول بأن العدالة لا تتمثل في المطالبة بالمساواة المطلقة بين الناس؛ لأنها مساواة جائرة ما دامت لا تراعي الفروق بين الأفراد فيما يخص الطبائع والمؤهلات التي يتوفرون عليها. فالعدالة المنصفة هي التي تراعي اختلاف الناس وتمايز طبائعهم ومؤهلاتهم. ومن الظلم أن نطالب بالمساواة المطلقة بين جميع الناس؛ ذلك أن وراء هذه المطالبة بالمساواة كراهية وحقد على القيم السامية، ورغبة دفينة في خفض مستوى الأشخاص المتميزين إلى مستوى الأشخاص الذين هم في أسفل السلم.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا ينتقد ماكس شيلر ما يسميه بالأخلاقية الحديثة التي تقول بأن جميع الناس متساوون أخلاقيا، وبالتالي تنفي التفاوتات الموجودة بينهم على مستوى ما يتوفرون عليه من مؤهلات. ويرى أن هذه المساواة المطلقة هي فكرة عقلانية نابعة من حقد وكراهية الضعفاء ومن هم في أسفل درجات السلم تجاه الأقوياء الذين يمتلكون مؤهلات وقدرات أكثر من غيرهم تجعلهم يتواجدون في أعلى السلم الاجتماعي. وبدلا من هذه الأخلاق العقلانية التي تنادي بالمساواة الصورية والنظرية، يقترح شيلر ما أسماه بالأخلاق الموضوعية التي تأخذ بعين الاعتبار الفوارق بين الناس على أرض الواقع. وهنا تكمن العدالة المنصفة التي تحافظ على القيم السامية التي يتمتع بها الأشخاص المتفوقون.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p>دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-84199935638277134922009-09-05T10:09:00.006-07:002009-09-05T10:12:35.015-07:00النظرية و التجربة<p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: center" align="center"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><u><span lang="AR-SA" style="FONT-SIZE: 72pt">النظرية والتجربة</span></u></b><b><u><span lang="FR" dir="ltr" style="FONT-SIZE: 72pt"><?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p></span></u></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>ذ. محمد الشبة</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="FR"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>جاء في معجم روبير بأن النظرية " هي مجموعة من الأفكار والمفاهيم المجردة المنظمة قليلا<span style="mso-spacerun: yes"> </span>أو كثيرا، والمطبقة على ميدان مخصوص". وفي معنى ثان النظرية " بناء عقلي منظم ذو طابع فرضي تركيبي". كما جاء في المعجم الفلسفي لأندري لالاند بأن النظرية " هي إنشاء تأملي للفكر يربط نتائج بمبادئ". هكذا فالنظرية في معناها الاصطلاحي التأملي هي نسق من المبادئ والقوانين ينظم معرفتنا بمجالات خاصة من الواقع، ويتضمن هذا النسق بناءا منطقيا له مكوناته ويخضع لنظام فرضي استنباطي. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">أما التجربة في معناها العلمي فهي مجموعة من العمليات التي يتم بمقتضاها إحداث ظاهرة ما في المختبر، بهدف دراستها والوصول إلى بناء معرفة حولها. والتجربة بهذا المعنى هي التي تمكن من معرفة القوانين المتحكمة في الظواهر الطبيعية. وتطرح علاقة النظرية بالتجربة عدة إشكالات إبيستملوجية في مجال المعرفة العلمية الدقيقة، سنثير أهمها في محاور هذا الدرس. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الأول:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>التجربة والتجريب. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>* إشكال المحور:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>ما هو دور التجريب في بناء النظرية؟ وهل يعتبر التجريب في معناه التقليدي المقوم الوحيد في تفسير الظواهر الطبيعية أم أن لعنصر الخيال العقلي دور في ذلك؟<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف كلود برنار:<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يرى كلود برنار أن إحاطة العالم بمبادئ المنهج التجريبي، التي من شأنها أن تجعله يصل إلى الحقيقة العلمية، تتطلب منه الالتزام بشرطين أساسيين: الأول يتمثل في توفره على فكرة يعمل على فحصها انطلاقا من وقائع صحيحة ومنظمة، أما الثاني فيتمثل في ضرورة استخدام العالم كل الأدوات التي من شأنها أن تمكنه من ملاحظة الظاهرة المدروسة ملاحظة كاملة وشاملة. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هكذا يرى كلود برنار أنه على العالم الملاحظ للظواهر أن ينقل بدقة ما هو موجود في الطبيعة، إن عليه أن ينصت إلى الطبيعة، وأن يسجل ما تمليه عليه. من هنا تأتي الملاحظة في بداية المنهج التجريبي، ثم تتلوها الفكرة العقلية التي تسعى إلى تفسير الظاهرة، وبعد ذلك يتم التأكد من الفرضية المفسرة عن طريق التجربة العلمية التي تعتبر معيارا للتحقق من صحة الفرضية أو عدم صحتها. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>انطلاقا من كل هذا يحدد كلود برنار خطوات المنهج التجريبي التي تجمع بين الفكر النظري والممارسة التجريبية، حيث تأتي الملاحظة في بداية هذا المنهج لكي تتبعها فكرة عقلية منبثقة عنها، هذه الفكرة التي يتم الاستدلال عليها انطلاقا من التجربة.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>فالتجربة إذن هي منطلق بناء النظرية العلمية، وهي المعيار الوحيد لصلاحيتها. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف روني طوم:<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إذا كان التجريب حسب التصور التقليدي هو معيار للتحقق من الفرضية، فإن روني طوم يرى أنه لا يمكن الحديث عن فرضية علمية غير مؤسسة على نظرية سابقة. فكل نظرية تتضمن في نظره كيانات خيالية يتم التسليم بوجودها، مما يعني أن لعنصر الخيال العقلي دور كبير في التجريب العلمي. هكذا اعتبر روني طوم أنه من الوهم الاعتقاد مع أنصار النزعة التجريبية التقليدية بأن التجربة هي وحدها التي تمكننا من فهم العلاقات السببية بين الظواهر الطبيعية. فالتجريب لا يكفي وحده لفهم الظواهر الطبيعية وأسبابها، بل لا بد من إقحام عنصر الخيال العقلي الذي يعتبر تجربة ذهنية مكملة للتجربة التي تتم بواسطة الأدوات العلمية في المختبر.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">هكذا يؤكد روني طوم على التكامل الحاصل بين ما هو واقعي تجريبي من جهة، وما هو عقلي خيالي من جهة أخرى؛ إذ لا يمكن للتجريب العلمي الاستغناء عن التفكير العقلي الذي يعد عملية معقدة ومتشابكة يصعب ضبطها من خلال منهج محدد. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الثاني:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>العقلانية العلمية.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور: ما هي طبيعة المعرفة العلمية المعاصرة؟ وكيف تتحدد علاقة العقل والتجربة داخل هذه المعرفة؟ </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="mso-spacerun: yes"><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف إنشتين: </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يؤكد إنشتين على أن النسق النظري للعلم المعاصر يتكون من مفاهيم ومبادئ هي إبداعات حرة للعقل البشري. من هنا فالنظرية العلمية تبنى بناءا عقليا خالصا، أما المعطيات التجريبية فهي مطالبة بأن تكون مطابقة للقضايا الناتجة عن النظرية وتابعة لها.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>هكذا يعتبر إنشتين أن العقل العلمي الأكسيومي بكل ما يتميز به من رمز وتجريد، كفيل بإنشاء النظرية العلمية، وما التجربة إلا المرشد في وضع بعض الفرضيات من جهة، وفي تطبيقها من جهة أخرى. كما يؤكد على الدور الذي أصبح يلعبه العقل الرياضي في الكشف عن النظريات العلمية ابتداءا ودون أية تجارب سابقة. فالبناء الرياضي الخالص يمكننا من اكتشاف المفاهيم والقوانين التي تعتبر مفتاحا لفهم الظواهر الطبيعية. وهذا ما يجعل العقل الرياضي هو المبدأ الخلاق في العلم، كما يجعل من العقلانية العلمية المعاصرة عقلانية مبدعة. </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف غاستون باشلار:<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">يؤكد باشلار على أهمية الحوار الجدلي بين العقل والتجربة في بناء المعرفة العلمية. تتأسس الفيزياء المعاصرة في نظره على يقين مزدوج: الأول يتمثل في أن الواقع العلمي ليس واقعا معطى عن طريق الحواس، بل هو واقع مبني بناءا عقليا ورياضيا، وهو ما يعني أن الواقع يوجد في قبضة العقل. أما اليقين الثاني فيتمثل في القول بأن بناءات العقل وبراهينه لا تتم بمعزل عن الاختبارات والتجارب العلمية. هكذا انتقد باشلار النزعة الاختبارية الساذجة التي اعتقدت أن التجربة هي مصدر بناء النظرية العلمية، كما انتقد النزعة العقلانية المغلقة التي تصورت أن العقل قادر لوحده على بناء المعرفة بشكل منعزل عن الواقع. وعلى العكس من ذلك اعتبر باشلار أن بناء المعرفة العلمية المعاصرة يتم في إطار حوار متكامل بين العقل والتجربة. هكذا فالعقل العلمي المعاصر مشروط بطبيعة الموضوعات التي يريد معرفتها، فهو ليس عقلا منغلقا ثابتا بل منفتحا على الواقع العلمي الجديد الذي يتناوله. من هنا ينعت باشلار فلسفته بالعقلانية المنفتحة وأيضا المطبقة، والتي تتم داخل وعي غير معزول عن الواقع. لكن الواقع العلمي نفسه هو واقع متحول ومبني بناءا نظريا وعقليا. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>المحور الثالث: معايير علمية النظريات العلمية.</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>*إشكال المحور:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>ماهو معيار علمية نظرية ما؟</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>1- موقف بيير تويليي:</span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إذا كان بيير دوهايم، وهو أحد أنصار النزعة التجريبية الوضعية، يرى بأن غاية النظرية الفيزيائية هو أن تمثل تماما، وبصورة صحيحة، مجموعة من القوانين التجريبية، بحيث يشكل الاتفاق مع التجربة بالنسبة للنظرية الفيزيائية المعيار الوحيد للحقيقة، فإن بيير تويليي يقول بمعيار تعدد الاختبارات كشرط أساسي للقول بعلمية نظرية ما. هكذا لا يمثل في نظره معيار القابلية للتحقق التجريبي المعيار الوحيد والنهائي لعلمية وصلاحية نظرية ما، بل لا بد من خروج النظرية من عزلتها التجريبية بإضافة فروض جديدة ترسم للموضوع الملموس، الذي يعتبر مرجع النظرية، نموذجه النظري المنسجم مع النظرية في كليتها.<span style="mso-spacerun: yes"> </span>إن أية تجربة علمية لا تتم بدون مساعدة نظريات أخرى، كما أنه لا توجد تجربة حاسمة، إذ تظل نتائج التحقق التجريبي جزئية وقابلة دائما للمراجعة. لذلك فمعيار علمية النظرية يكمن من جهة في إخضاع النظرية لاختبارات تجريبية متعددة، والعمل على المقارنة بينها، كما يكمن هذا المعيار من جهة أخرى في اختبارات التماسك المنطقي للنظرية ومقارنتها بنظريات علمية أخرى. </span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>2- موقف كارل بوبر: </span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span style="font-family:Times New Roman;"><b><span lang="AR-SA">إن معيار علمية النظرية عند كارل بوبر هو قابليتها للتفنيد أو التكذيب. هكذا يجب على النظرية، إن شاءت أن تكون علمية، أن تكون قادرة على تقديم الاحتمالات الممكنة التي تفند بها ذاتها وتبرز الثغرات الكامنة فيها. ويرى بوبر أنه يمكن أن نطلق على معيار القابلية للتكذيب أيضا معيار القابلية للاختبار، لأن قابلية النظرية للتكذيب معناه أنه يمكن اختبارها بشكل دائم من أجل تجاوز العيوب الكامنة فيها. وهذا يدل على انفتاح النظرية العلمية ونسبيتها. أما النظرية التي تدعي أنها يقينية وقطعية ولا عيوب فيها، فهي مبدئيا غير قابلة للاختبار.</span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></span></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><span dir="rtl"></span><b><span lang="AR-SA"><span dir="rtl"></span><span style="font-family:Times New Roman;"><span style="mso-spacerun: yes"> </span>إن الطابع التركيبي والشمولي للنظرية يجعل من المستحيل تقريبا التحقق من صدقها أو كذبها بواسطة التجربة. لذلك اقترح بوبر القابلية للتكذيب معيارا لعلمية نظرية ما، وإن لم تكذب فعلا، أي أن تتضمن في منطوقها إمكانية البحث عن وقائع تجريبية تكذبها.<span style="mso-spacerun: yes"> </span></span></span></b><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" dir="rtl" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt; DIRECTION: rtl; unicode-bidi: embed; TEXT-ALIGN: right"><b><span lang="FR" dir="ltr"><o:p><span style="font-family:Times New Roman;"> </span></o:p></span></b></p>دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-33627071390321723962009-09-05T10:09:00.005-07:002009-09-05T10:09:52.675-07:00المقاربة الحقوقية لمفهوم الحق و العدالةإذا كانت المقاربة الواقعية للدولة سمحت بمعرفة الإشكاليات المرتبطة بطبيعة السلطة السياسية، فإن المقاربة الحقوقية للسياسة تقتضي التساؤل حول القواعد التي تنظم الحياة المشتركة للأفراد داخل مجتمع، لأنه أينما وجد مجتمع توجد قواعد لتنظيم العلاقات الإنسانية. تختلف هذه القواعد حسب مستويات الحياة، فعلى المستوى الفردي نتكلم عن القواعد الأخلاقية التي ينضبط لها الفرد بشكل ذاتي، وعلى المستوى الاجتماعي نتكلم عن العادات و الأعراف و سلطة التقاليد. و على المستوى الدولة نتكلم عن القوانين التي تنظم علاقات المواطنين و حياتهم المشتركة بشكل مؤسساتي بما تملكه من سلطة الإلزام والإكراه. و تنظم قواعد لممارسة السلطة السياسية للدولة.دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-35599160289969400532009-09-05T10:09:00.003-07:002009-09-05T10:09:32.411-07:00مفهوم الواجبيدل الواجب عموما ولو في الوسط المدرسي، على "ما ينبغي" القيام به وفعله بالتعارض مع ما هو قائم ومكتسب. يقتضي القيام بالواجبات اتخاذا لقرار، و اختيارا (بين القيام به و بين رفض القيام به أو تأجيله إلى وقت أخر). و طاعة واجب القيام به، يعني الشعور بالإلزام .دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-36894258291758673792009-09-05T10:09:00.001-07:002009-09-05T10:09:32.158-07:00مفهوم الواجبيدل الواجب عموما ولو في الوسط المدرسي، على "ما ينبغي" القيام به وفعله بالتعارض مع ما هو قائم ومكتسب. يقتضي القيام بالواجبات اتخاذا لقرار، و اختيارا (بين القيام به و بين رفض القيام به أو تأجيله إلى وقت أخر). و طاعة واجب القيام به، يعني الشعور بالإلزام .دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-73619190663273265922009-09-05T10:08:00.000-07:002009-09-05T10:09:12.208-07:00مفهوم الدولةنطلق الدولة على مجموع المؤسسات التي تنظم حياة المجتمع في مجال ترابي محدد، هذه المؤسسات تشمل كل مجالات الحياة الجماعية: السياسية، العسكرية، القضائية، الإدارية، الاقتصادية، بصفة عامة، كل التنظيمات السياسية تسمى الدولة، لكن نلاحظ أن الدولة هي نتاج تطور تاريخي. فإذا كنا لا يمكن أن نتصور الإنسان إلا داخل المجتمع فإن الإنسان يمكن أن يعيش بدون دولة كما تشهد على ذلك الجماعات الإنسانية" البدائية"، أي أن الدولة حادث تاريخي بل هي تعبير عن اكتمال العقلانية بلغة هيجل. من الواجب التساؤل: ما الغاية من تشكل الدولة في ذاتها؟ .دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-53189789681473700392009-09-05T10:06:00.004-07:002009-09-05T10:08:49.246-07:00مفهوم الحريةلقد انطلق سبينوزا من القول من أن الحرية هي مجرد وهم لأننا نعي أفعالنا و لكننا نجهل الأسباب التي تقودنا إلى القيام بهذا الفعل . ألا يقود تطور البحث العلمي إلى الكشف عن هذه الأسباب التي تتحكم في سلوكنا سواء على المستوى النفسي (فرويد) أو على المستوى الاجتماعي (دوركهايم) أو على المستوى الاقتصادي (كارل ماركس) أو على المستوى التاريخي (هيجل). لهذا لا يتعلق الأمر في الفلسفة بالتساؤل ما إذا كنا معرقلين أم لا من طرف الآخرين أو من طرف الظروف، لكي نتصرف كما نشاء؟ فالأمر يتعلق هنا ب" الحرية الخارجية للفعل" فهو ليس سؤالا فلسفيا، بل ذو طبيعة سياسية أوعملية. لكن لحظة التساؤل حول المبدأ الموجه لسلوكاتنا، وما إذا كانت إرادتنا قادرة على تحديد مصيرنا، فإن الأمر هنا يصبح مشكلة فلسفية عويصة. لأنها تطرح مشكلة للتفكير أي مشكلة نظرية لكل من " حرية الحكم" و "الحرية الشخصية /الداخلية". أن تكون حرا لا يعني فقط أن تتصرف دون إكراهات خارجية، لكن هي قبل كل شيء أن تكون سيد نفسك لست ضحية أهوائك ، أن تعي ذاتك كذات حرة . ألا يشوش مفهوم الحتمية والضرورة التي تحكم العالم على وعينا بدواتنا كذوات حرة وفاعلة ومريدة؟دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-69400312620064322492009-09-05T10:06:00.003-07:002009-09-05T10:06:49.587-07:00متال إنشاء فلسفي حول صيغة السؤال الحر حول مفهوم النظرية<div class="itemBody"><div class="itemText">تقديم: نقابل عادة بين التجربة التي ترتبط مباشرة بالواقع و النظرية باعتبارها بناء عقلي مجرد.فقولنا أنها مجرد نظرية" يدل عن شك في ما تمدنا به النظرية حين تخبرنا عن حقيقة الواقع.<br />إشكال: لكن ما قيمة التجارب إذا لم تسمح لنا بالوصول إلى أية نتيجة ألن تكون تجاربنا عمياء؟ وعلى العكس من ذالك ما هي النظرية إذا لم تكن ذلك المجهود الذي يقوم به العقل الإنساني لكي يعكس بصدق النتائج التي تمدنا به التجربة؟ فالسؤال المطروح هو كيف تتمفصل العلاقة بين النظرية والتجربة في العلوم التجريبية لمعاصرة؟ فهل التجارب من دون نظرية هي تجربة في حالة خام أو أنها عقيمة، أو أنها بحاجة إلى نظرية لكي يصبح الواقع واقعا مفكر فيها؟<br /><br />1) المعرفة التجريبية تجعل التجربة منطلقا لمعرفة الواقع.<br />وذلك لأن العمل على تشييد نظرية علمية قبل القيام بتجربة ستجعل تلك النظرية مجرد تأملات عقلية في غياب الموضوع أو المعطيات التي ينبغي التفكير فيها. و لهذا لا يمكن للعقل أن يتعرف علي انطلاقا من تأمله الذاتي على خصائص الواقع الحسي (الطبيعة) من دون ما تمدنا به التجربة. بحيث تصبح المعرفة العلمية للطبيعة مستحيلة.<br />لهذا اقترح التجريبيون الأوائل أمثال العالم فرنسيس بيكون أنه على العلم أن يبتدئ بملاحظة دقيقة للوقائع، من أفكار مسبقة، بمعنى أنه على العالم أن يتجرد من الأفكار التي يحملها (أحكامه المسبقة) لكي يكون ملاحظا محايدا. يتبين أن هذه الأطروحة تعتبر أن الطبيعة وحدها يمكنها أن تخبرنا حول حقيقة الطبيعة.<br />فوظيفة العقل بهذا المعنى هي أن يأخذ بعين الاعتبار النتائج التي تمدنا بها التجربة. فما ينتجه الفكر هو انعكاس للواقع ووصف له وليس تفسيرا للظواهر الطبيعية.فالتجربة وحدها تخبرنا عن الواقع. ولهذا فالتجربة تسبق النظرية.<br />2) النظرية ليست مجرد استقراء لما تمدنا به التجارب.<br />إن ما تمدنا به التجارب تتميز بالتعدد والتنوع بحيث يمكن أن نشيد عدة نظريات. إن النظرية هي مطالبة لكي تكون علمية أن تأخذ مجموع ما تمدنا به التجارب بعين الاعتبار. لكن لا شيء يضمن ادعاء أن النظرية وحدها قادرة على أخذ مجموع النتائج بعين الإعتبار، لهذا فهي تعتمد مفاهيم وقوانين رياضية لا تستمد من التجربة ولكن من الفكر. فالمفاهيم يضعها العقل حسب الإكراهات النظرية، لكي تتمكن من أن تستوعب مجموع النتائج التي تمدنا بها التجارب. فكثلة الجسم مثلا لا يمكن استخلاصها من أي تجربة،. لهذا يمكن القول أن المفاهيم (العقلية) و المعادلات (الرياضية) هي عناصر للنظرية و ليست عناصر تعود إلى الواقع.<br />إن مفهوما قد يكون أساسيا في إطار نظرية و ليس مفيدا في نظرية أخرى، من دون التساؤل عن أيهما صادق فعلى سبيل المثال يذهب جاليلي إلى أن الحركة العادية للجسم هي حركة دائرية، فلهذا فهو لا يحتاج إلى تفسير لماذا تتخذ الكواكب حركة دائرية حول الشمس. في حين ينطلق نيوطن من أن حركة الجسم هي حركة مستقيمية ، فهو يحتاج إلى اعتماد مفهوم الجاذبية لتفسير الحركة الدائرية للكواكب.<br />يتبين أن النظريات ليست مجرد وصف للواقع و لكنها إعادة بناء للواقع باعتماد أدوات مفاهيمية ورياضية يبتكرها العقل. كما أنه حين تأخذ نظرية ما نتائج التجارب بعين الاعتبار فذلك ليس دليلا على أنها النظرية العلمية الصحيحة، فلا شيء يمنع إمكانية قيام نظرية منافسة تقدم تصورا وتفسيرا مقنعا(كارل بوبر).لهذا يمكننا القول أن النظرية هي نموذج تفسيري متلائم مع الوقائع الملاحظة و ليست استنتاجا مستمدا من الواقع.<br />3) وحدها النظرية تسمح بتأويل التجربة.<br />يتبين أنه في غياب نظرية تفكر في التجربة، تولد التجربة ميتة، لأن الملاحظة التجريبية للوقائع لا تمدنا إلا بوقائع جزئية، وليست قوانين كونية. لهذا فأهمية التجارب تكمن في كونها تطرح تحديات و مشكلات على الفكر العلمي، فحين تتعارض مع واقعة جديدة مع نظرية تفسيرية تصبح منتجة لتطور العلم و نموه ، لكونه يسمح بظهور نظرية جديدة كبديل عن النظرية السابقة. فالتجارب الحاسمة ليست تلك التي تثبت النظرية وتدعمها بل التجارب التي تطرح أزمة في النظرية التفسيرية وتسمح بالانتقال من نظرية إلى أخرى، فتجربة ماكسويل مثلا سمحت بالإنتقال من الميكانيكا الكلاسيكية إلى النظرية الفيزيائية النسبية.<br />خلاصة:<br />يتبين تكمن أهميتها الوقائع التي تمدنا بها التجارب حين تساءل النظريات، كما تساءل الأسئلة الأجوبة المقدمة، فالنظرية هي بمثابة أجوبة لها علاقة مع مجموع التجارب التي تأخذها بعين الاعتبار في صياغاتها، ولكن لا تستنتج منها. فالجواب غير متضمن في السؤال(التجربة). فأغلب المفاهيم التي تشكل بنية النظرية العلمية لا تتلاءم مع أية ظاهرة يتم ملاحظتها مباشرة في الواقع و لكنها جواب عن إكراهات نظرية. فهذه المفاهيم هي " ابتكارات حرة للعقل الإنساني" كما يقول اينشتاين. لا يمليها علينا الواقع، كما أنها ليست عشوائية لأنه يتم تشييدها من طرف العقل من أجل جعل النظرية قادرة على الأخذ بعين الاعتبار نتائج التجربة. </div></div>دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-86675673624982923712009-09-05T10:06:00.001-07:002009-09-05T10:06:20.678-07:00هل يمكن إثبات أو نفي النظرية في غياب للوقائع؟<div class="itemText">لا تحمل النظرية في دلالتها العلمية معنى قدحيا، فالنظرية بصفة عامة هي وجهة نظر ينتجها العقل. كما تعني من جهة ثانية مجموعة من الأفكار المترابطة منطقيا بشكل نسقي( مثل نظرية اللاشعور كما تمت صياغتها من طرف فرويد، أو نظرية التطور البيولوجي كما صاغها داروين، نظرية الجاذبية الكونية التي طرحها نيوطن، وقانون الثقالة ، قوانين حول حركة الكواكب إلخ التي تم استنتاجها رياضيا). فهل يمكن إثبات النظرية العلمية بدون الاحتكام إلى التجربة و من دون الرجوع إلى معطيات مستمدة من الواقع؟ وإذا كان الأمر كذلك فما طبيعة الواقع الذي يتم الإحتكام إليه هل الواقع الحسي المعطى لإدراكنا المشترك أم أنه واقعة علمية يصطنعها العالم لكي يخضعها للتجربة؟ و بالتالي ما علاقة الواقعة التجريبية بالنظرية؟<br /><br />تعريف النظرية العلمية:<br />لا يكفي أن تكون النظرية العلمية مكونة من القضايا، الفرضيات أو القوانين و تتمتع بالتماسك المنطقي فقط، بالرغم من أن ذلك شرط من شروطها، لأن الاقتصار على هذا الشرط ستجعلها لا تختلف في شيء عن الرياضيات التي تقوم على المفاهيم و لا تطرح سؤال علاقتها بالواقع . لا يمكن اعتبار النظرية العلمية علمية إلا إذا تمت مواجهتها مع الواقع الذي نحاول بناء معرفة حوله. فلها علاقة ضرورية بالوقائع.<br />فبالرغم من أن النظرية تهدف إلى بناء صياغة صورية إلى حد ما، فإن من شروطها أن تكون قابلة للتحقق التجريبي. بحيث تمنعنا من تخيل وجود النظرية من جهة و التجربة من جهة أخرى. أي لا ينبغي أن نفترض أن الوقائع تأتي من بعد لكي تقول لنا " ما إذا كانت النظرية صحيحة أم لا" فالعلاقة نظرية/واقعة تجريبية هي علاقة بالغة التعقيد.<br />فما طبيعة الواقعة العلمية.<br />إن الواقعة العلمية تتميز عن الواقعة المعطاة لإدراكاتنا الحسية. فالواقعة العلمية لا تنفصل عن النظرية ، لأنها كما أكد ذلك غاستون باشلار هي واقعة علمية يتم بناؤها وتشييدها بطريقة واعية ، أي لا يمكن إدراكها بالملاحظة الحسية بل باعتماد أجهزة و قياسات. فالملاحظة العلمية تقتضي التفكير قبل المشاهدة، وهي التي تصحح شروط إجراء الملاحظة الأولى لأنها باصطلاح غاستون باشلار عائق أمام قيام المعرفة العلمية. و الملاحظة العلمية لا تنفي ما تمدنا به التجربة بل تؤكد أو تنفي أطروحة أو نظرية تفسيرية سابقة. فالانتقال من الملاحظة إلى التجريب تجعل الطابع الخلافي حول المعرفة أكثر وضوحا ، فالوقائع العلمية هي التي يمكن أن تؤكد أو تنفي النظرية و ليست النظرية هي التي تؤكد أو تنفي الواقعة العلمية.<br />فحص صحة النظرية؟<br />انطلاقا من مثال كلاسيكي،اندهش عمال النافورات بفلورانسا لما لاحظوا أن المضخة تتوقف عن سحب الماء في حدود معينة، واعتبرت واقعة غريبة، ولكن في هذا المستوى(ملاحظة العمال) لم تكن واقعة علمية بعد، لكنها ستصبح واقعة علمية لما وضع تورشيلي ثم بعده باسكال فرضية/نظرية تقل الهواء و الضغط الجوي لتفسير حركة السوائل. فتم اصطناع الظاهرة و تجهيزها وقياسها ، وتكرارها في ارتفاعات مختلفة للتأكد من أن ارتفاع السائل في الأنبوب يتغير لما يتغير الضغط الجوي. ولماتم التحقق من النتائج باعتماد التجربة تم إبطال العمل بنظرية أريسطو التي كانت تقول أن الطبيعة تخشى الفراغ. يتبين أن الواقعة العلمية قد تنفي كما قد تثبت النظرية فهي في المثال أعلاه تنفي نظرية أريسطو (الفراغ)وتثبت نظرية تورشيلي(الضغط الجوي).<br />تأويل قابل للمناقشة:<br />من خلال المثال أعلاه يتبين أننا أمام وضعية بسيطة، فمن جهة هناك الفرضية /النظرية(التي تدخل ضمن نظرية ميكانيكا السوائل) و من جهة أخرى الواقعة العلمية التي أنشأها العالم و اصطنعها لكي تكون قادرة على أن تكشف لنا عن معلومات فعالة. لكن أية معلومات؟<br />إن القول أن النظرية يتم تأكيدها من طرف الوقائع هو أمر مفروغ منه. لكن السؤال ما الذي يسمح لنا بالانتقال من ما تمدنا به بعض الوقائع العلمية إلى صياغة نظرية علمية كونية ونهائية تشمل كل الظواهر الطبيعية بما في ذلك تلك التي لم نخضعها للتجربة ولم يتم التأكد منها. أي ما الذي يضمن عدم اكتشاف واقعة تخالف الوقائع الأخرى و بالتالي تهدد النظرية. فتجربة ماكسويل مثلا كشفت على أن سرعة الضوء لا تخضع لمبدإ القصور الذاتي كما صاغها نيوطن. وهو ما جعل هذه الواقعة العلمية تكذب النظرية العلمية لنيوطن ولا تؤكدها. و هو الأمر الذي جعل كارل بوبر يغير من وظيفة التجربة باعتبار أنه ليست وظيفة التجربة التحقق من صدق النظرية وإثباتها بل أن وظيفة التجربة هو تكذيب النظرية وتفنيدها من خلال قوله " ألف واقعة لا تثبت القول بصحة النظرية وواقعة واحدة قد تثبت القول بكذبها" و هو ما يعني أن أية نظرية علمية ليست نهائية وكاملة فما يميز النظريات العلمية هو قابليتها للتكذيب و التزييف ، وهو ما يسمح بنموها وتطورها. على عكس أنماط المعرفة غير العلمية فهي تقدم نفسها كحقائق علمية مطلقة لكونها لا يمكن اخضاعها للتجربة العلمية وبالتالي لا يمكن التحقق من صحتها أو كذبها. </div>دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-5140592326790049812009-09-05T10:05:00.001-07:002009-09-05T10:05:53.196-07:00نموذج لخطوات تحليل نص فلسفي/حول درس اللغةالكلام خاصية الإنسان روني ديكارت<br /><br />الأطروحة التي يدافع عنها ديكارت:<br />أن الإنسان يختص بالكلام لأنه كائن عاقل.<br />الأطروحة التي يستبعدها ديكارت:<br />الإعتقاد السائد لدى القدماء و الذي مضمونه أن الحيوانات تتكلم مثلنا و تتفاهم مع بعضها إلا أننا لانفهم لغتها.<br /><br />الإشكالية التي يعالجها النص:<br /><br />- ما اللغة؟<br />- هل اللغة خاصية إنسانية أم يشترك فيها الإنسان مع الحيوان؟<br />- هل يمكن الحديث عن لغة لدى الحيوان أم باعتبار أن اللغة تتأسس على ملكة العقل فهي خاصة بالإنسان؟<br /><br />البنية المنطقية للنص:<br />1- تأكيد ديكارت على أن وجود العقل أو عدمه هو الذي يبرر حضور الكلام أو غيابه.<br />– اعتماده للحجج التي تثبت قدرة الإنسان على الكلام.<br />- اعتماده للحجج التي تثبت عجز الحيوان على الكلام.<br /><br />تحديده سبب عجز الحيوان عن الكلام:<br />بالإستبعاد: لا ينشأ عن نقص في الأعضاء الصويتية( سبب فيزيولوجي).المثال: العقعق و الببغاء تستطيع تقليد صوت الإنسان.<br />بالإثبات: إن عجز الحيوان عن الكلام راجع إلى غياب العقل، فهي لا تعي ما تقول.<br /><br />تحديد سبب قدرة الإنسان على الكلام:<br />بالإستبعاد: لا تعتمد اللغة الإنسانية كليا على المؤهلات الفيزيولوجية(جهاز التصويت). المثال: بإمكان من حرموا الأعضاء الصوتية(الصم والبكم) أن يعبروا عن أفكارهم بابتكار إشارات وحركات.<br />بالإثبات: حضور قدر قليل من العقل يؤهل الإنسان للكلام (مثال البلداء و الأغبياء، طفل ذا مخ مضطرب).<br /><br />ما ينبغي تجنبه:<br />- يجب عدم الخلط بين الكلام و الحركات الطبيعية الإنفعالية بما فيها الأصوات.<br />- يجب تجنب التصور الشائع/ القدماء الذي يدعي أن الحيوانات تتكلم مع بعضها لكننا لا نفه لغتها.<br /><br />تحليل:<br />• يذهب ديكارت إلى أن الإنسان يستطيع ترتيب الألفاظ و تأليف الكلام لكي يعبر عن أفكاره، بمعنى أنه يستخدم بنية لسانية موجودة بصفة موضوعية لأجل التعبير عن أفكاره.<br /><br />• لكن تأكيد ديكارت بأن الكلام هو ما يميز الإنسان عن الحيوان لا ينبغي أن يقودنا إلى اعتبار الصم والبكم حيوانات، فهم حتى وإن كانوا عاجزين فيزيولوجيا عن التعبير عن أفكارهم فهم يستطيعون استنباط حركات وإشارات يتفاهمون بها و يعبرون بها عن أفكارهم.<br /><br />ينتج عن ما سبق ذكره أن مفهوم الكلام عند ديكارت لا يعني القدرة على إنشاء الأصوات و نطقها و إنما بالأساس التعبير عن الأفكار.<br /><br />• يؤكد هذا الإستنتاج اعتماد ديكارت أمثلة العقعق والببغاء اللذان يستطيعات تقليد و ترديد بعض الألفاظ مثلنا ولكنهما غير قادران على الكلام مثلنا كلام يشهد أنهما يعيان ما يقولانه.<br />فعجز الحيوان عن الكلام ليس ماديا وجسديا بل هو عجز فكري(الغياب المطلق للعقل لدى الحيوان)، ولهذا فما يصدر عن الحيوان من حركات وسلوكات انفعالية غريزية لا يمكن اعتبارها لغة.<br />إذن فالكلام ليس فعلا جسديا آليا و عضويا بل هو تعبير عن حضور الفكر والوعي. فالذي يتكلم فعلا هو الإنسان لأنه كائن عاقل.<br /><br /><br />خصوصية التصور الديكارتي للغة:<br /><br />يتبين من ما سبق أن حقيقة اللغة لا تقتصر في تحقيق التواصل، فالحيوانات تتواصل فيما بينها و الآلات تحقق التواصل ورغما عن ذلك لا يمكن القول أنها تمتلك لغة، وهو ما يعني أن كل لغة تواصل و ليس كل تواصل لغة. إن للغة حسب ديكارت مهمة وظيفية/أداتية تكمن في التعبير عن الأفكار و ليس التعبير عن الإنفعالات الطبيعية.<br /><br />علاقة اللغة بالفكر عند ديكارت:<br /><br />إذا كان ديكارت يعتبر أن الفكر هو شرط وجود اللغة الإنسانية، فهذا يعني أن هناك أسبقية لفعل التفكير على فعل الكلام، بمعنى أننا نفكر أولا ثم نعتمد الكلام كوسيلة للتعبير، وهو ما يجعل اللغة مجرد أداة لا غير، أي نكون مع ديكارت أمام تصور أداتي. لقد فصل ديكارت بين فعل التفكير و فعل الكلام و هو ما يجعله ضمن الأطروحة الإنفصالية والتي تجد سندها في الأدلة التالية:<br />- أن وضوح فكرة يؤدي إلى وضوح في التعبير، وعلى العكس من ذلك إذا كانت الفكرة غامضة فإن التعبير عنها يكون غامضا و ملتبسا كذلك.<br /><br />إن التأكيد على انفصال الفكر عن اللغة ينتج عن اعتقاده بأن العقل الإنساني واحد " العقل أعدل الأشياء قسمة بين الناس" لكن اللغات الإنسانية التي يعتمدها الإنسان في التعبير عن فكره(نفس الأفكار وأشياء العالم) يطبعها التعدد و الإختلاف و التنوع. هذه القناعة هي التي دفعت ديكارت إلى الكتابة بالفرنسية اللغة الدارجة آنذاك عوضا عن تقاليد الكتابة باللغة اللاتينية، لأن اختيار اللغة لا يؤثر في الفكر .<br /><br />- كما ينتج عن هذا التصور الذي يفصل بين فعل التفكير وفعل الكلام أنه في حالة الصمت يكمن فعل التفكير بدون توسل بالكلام.<br /><br />لقد أثارت هذه النتائج انتقادا من طرف علماء اللسانيات والفلاسفة المعاصرين الذين أكدوا أن ترجمة الأفكار من لغة إلى أخرى يؤثر على حمولتها المعرفية ومضامينها ودلالاتها بل هناك من اعتبرها خيانة للنص الأصلي، كما أكدوا على أنه لاوجود لفكر من دون لغة وأن العلاقة بينهما علاقة اتصال وأن " الصمت - كما يقول ميرلوبونتي- ضجيج من الكلمات". أو أن اللغة لها مظهرين مظهر مادي هو الكلام و مظهر نفسي هو التفاعل بين الصورة السمعية و التصور كما أكد ذلك عالم اللسانيات دوسوسير.<br /><br />يتبين أن تصور ديكارت للغة سمح ببلورة عدة مواقف تتأسس على مجموعة من المقدمات تمس تصوراتنا لفعل الكلام، وعلاقته بالتفكير، ووظائفه التواصلية. وانه مكن مجموعة من الباحثين من فحص منطلقاته الفلسفية من منطلقات البحث العلمي اللساني، نتجت عنها مجموعة من التصحيحات و الانتقادات مكنت من بلورة تصورات واضحة للمشكلات التي تحملها اللغة باعتبارها فاعلية إنسانية يحمل عبرها الإنسان تصوراته حول ذاته و حول العالم المحيط به.دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-5360573195194874202009-09-05T10:04:00.003-07:002009-09-05T10:04:59.191-07:00/هل يمكن إخضاع كل حقيقة للبرهنة؟<div class="itemText">هل يجب إخضاع كل حقيقة للبرهنة؟<br /><br />عندما نقبل بفكرة ما على أنها فكرة حقيقية، فنحن نخضعها للفحص عن طريق الاحتكام للعقل و البرهنة الاستدلالية، و هو ما قد يوحي أن معرفة ما تكون حقيقية إلا إذا كان مبرهن عليها. بالرغم من هذا يبدو أن البرهنة وحدها غير كافية، بحيث نطالب بحجج تستمد من الواقع المادي المحسوس ، بحيث يمكن أن نفحص معارفنا بالاحتكام إلى التجربة لمعرفة ما إذا كانت صحيحة أم خاطئة. مما يعني أن اعتماد العقل وحده غير كاف لتشييد الحقيقة. و في هذه الحالة فالبرهنة ليست فقط غير كافية بل قد تصبح نوعا من الترف، لأن البرهان لا يسمح لنا بإدراك الحقيقة أو الخطأ.<br /><br />بنوع من الاطلاقية هل يمكننا القول أن كل حقيقة يجب أن تكون قابلة للبرهنة؟ ألا يمكننا القول بضرورة التمييز بين أنواع الحقيقة، بعضها قابل للبرهنة و بعضها الآخر لا يقبل الخضوع للبرهنة؟ كما يمكننا أن نتساءل ألا يمكن للعقل أن يلجأ إلى طرق أخرى لكي نعرف هل معرفة ما معرفة حقيقية أم خاطئة؟ ألا يقودنا الأمر إلى حد افتراض إمكانية الاستغناء عن البرهنة؟ لكي نطرح سؤالا حاسما هل للبرهنة مصداقية للحكم على الحقيقة؟ ألا يمكن الاستناد إلى خصائص أخرى تكون أكثر صلابة من البرهنة في إثبات الحقيقة؟<br /><br />1) كل حقيقة لا يمكن البرهنة عليها و بعض الحقائق لا يبرهن عليها.<br />ا) تعريف ما يمكن أن يكون حقيقيا أو خاطئا.<br />ضرورة التمييز بين الحقيقي و الواقعي: أشياء الواقع لا نقول عنها حقيقة أو خطأ. فخطابنا وأحكامنا المعرفية التي نصدرها على الواقع هي التي يمكن أن تكون صحيحة أو خاطئة. ونعني بالخطاب الذي ننتجه هو أنه عبارة عن مجموعة من الجمل (القضايا) و ليس فقط سلسلة من الكلمات الغير المنتجة للمعرفة مثل العبارات الاستفهامية، التعجبية ... إلخ. مثلا إذا قلنا (إذا ما أضفنا 2 إلى 2 فالنتيجة 4 ) فهي قضية قابلة لأن تكون صحيحة أو خاطئة، نفس الأمر حين أقول " هذه الشجرة مكسوة بالأوراق" . و هي ليست قولي " هذه الشجرة أه لو كنت غنيا"<br />فالخطاب الحقيقي يتسم بخصائص عدة: من جهة الانسجام الدلالي (صياغة صحيحة) و من جهة أخرى أن يكون حاملا لمعنى بالنسبة لعقولنا. فقولنا :" الفيلة تكذب" هي جملة صحيحة من حيث الصياغة اللغوية و لكنها لا معنى لها لأنها غير قابلة للتحقق.<br /><br />ب) الحقيقة العقلية والحقيقة التجريبية.<br />يمكن الإقرار بحقيقة ما قبل التحقق التجريبي عن طريق العقل، مثلما يحدث في الحقيقة الرياضية ، لكن الحقيقة لا يمكن التأكد منها إلا بعد إقامة التجربة أي الحقيقة البعدية ، كما هو الأمر بالنسبة لقوانين الفيزياء ، المعادلات الكيميائية، الوقائع التاريخية، الإحصائيات الاجتماعية... إلخ. لهذا نتكلم عادة عن حقيقة عقلية في الحالة الأولى(ليبنز) وحقيقة واقعية (مادية)في الحالة الثانية(دفيد هيوم). والتي اجتهد كانط للتركيب بينهما<br />فالبرهنة العقلية لا تكفي وحدها لإثبات كل حقيقة، لأنها عملية عقلية خالصة لا يمكن التحقق منها عبر التجربة. وإن كان كل علم أو خطاب لا يمكن فهمه إلا باستعمال العقل، فالعقل ليس مستقل عن صيرورة بناء المعرفة إلا في مجال المنطق و الرياضيات.<br />و الحقائق الواقعية(المادية ) لا يمكن التحقق من صحتها باعتماد البرهنة العقلية لأنها تستند على التجربة، كما يجب استبعاد الخطابة التي تعتمد الأساليب البلاغية و تنطلق من الحس العام (المشهور لدى الجمهور) باعتماد الحجج. فالحقائق العقلية وحدها قابلة للبرهنة.<br /><br />ج) إن كانت كل حقيقة تستدعي شرط البرهنة عليها فليست هناك حقيقة قابلة للبرهنة .<br />ذلك أن الرياضيات التي تعتبر نموذجا للعلم الذي يستخدم أعلى درجات البرهنة فهي تعتمد على معطيات (مسلمات) لا يمكن البرهنة عليها، ذلك أننا لو أردنا أن نخضع كل الأفكار التي يمكن الإنطلاق منها للبرهنة فإننا لن نتوقف بالرغم من النزول إلى المبادئ الأولية دون أن نؤكد أن هناك حقيقة أولى تعتبر منطلقات ومقدمات.<br />إذن إذا كنا نسعى إلى أن نخضع كل حقيقة للبرهنة فذلك لأننا لا نتوفر على مبدأ يسمح بالبرهنة على القضايا القابلة للبرهنة.<br />مثلا : يقر باسكال في روح الهندسة و فن الإقناع persuader بكل تأكيد فهذه الطريقة جيدة (التي تقضي بإخضاع كل معارفنا للبرهنة) ، ولكنها مستحيلة، فمن البديهي أن القضايا التي نحاول البرهنة عليها تقتضي قضايا أخرى تستند عليها، بحيث من الواضح أننا لن نصل أبدا إلى المبادئ الأولى، فكلما عمقنا البحث أكثر فأكثر، فإننا سنصل بالضرورة(...) إلى مبادئ و اضحة لن نجد ما يمكن أن يوظف كبرهان عليها."<br />انتقال /طفرة<br />لا يمكن إخضاع كل حقيقة للبرهنة، لأنه هناك حقائق الواقع، بل حتى ما نسميه حقيقة عقلية للفكر الإنساني فهو في حاجة إلى التوقف على حقائق غير قابلة للبرهنة، لكن كيف نتعرف على أنها حقائق؟ و إذا كانت كل حقيقة غير قابلة للبرهنة فما الذي يجعلني أفكر فيها باعتبارها حقيقة؟<br /><br />2) البرهنة ليست الطريق الوحيد المؤدي إلى الحقيقة.<br />ا) البرهان بالخلف<br />إذا كان البرهان المباشر لا يسمح بتأكيد حقيقة المقدمات والمصادرات و الأكسيومات في مجال الرياضيات، لأنه مستحيل، فقد تم اعتماد طريق مخالف أي البرهان على خطإ أي مقدمة مخالفة لإثبات صدق المقدمة المنطلق منها و هو ما يسمى "البرهان بالخلف". و هي المنهجية ذاتها التي تستعمل من طرف الفلاسفة من أجل جعل المحاور يذعن للفرضية التي لا يمكن فحصها مباشرة. إذا لم نعتمد هذه الطريقة فنحن مطالبين بدعم الفكرة النقيض و بالتالي قبول النتائج المخالفة.<br />مثلا في مجال الهندسة الأوقليدية تقول المسلمة الخامسة " من نقطة خارج المستقيم لا يمر إلا مستقيم وحيد مواز له"، ولا يمكن البرهنة على هذه المسلمة ، لكن يمكن أن نفترض مسلمة مخالفة( أنه لا يوجد أي مستقيم مواز لمستقيم معلوم ويمر من نقطة معلومة أو يوجد أكثر من مستقيم يحقق الشرط ) بالخلف. لهذا فالهندسات اللاأوقليدية قد أظهرت أنه بالإمكان الإنطلاق من مسلمات مخالفة، مادمنا ننطلق من حدس فضاء مسطح/المستوى، لهذا قامت محاولة رجل الهندسة المعاصر ريمان على افتراض هندسة دائرية حيث لا يوجد مفهوم المستقيم (فهناك منحنيات دائرية) فهندسته التي أنشأها تميزت بالإنسجام ، ويمكن البرهنة عليها انطلاقا من المسلمات التي اقترحها.<br />أمام تطور الهندسة اللاأوقليدية فقد البرهان بالخلف فعاليته وجدواه، بل أصبحت النتائج تترتب منطقيا عن الفرضيات المقترحة في البداية، لأهذا ألا يمكننا القول أن المسلمات ليست حقائق لأنه لا يمكن البرهنة عليها؟ و هل يمكننا القول مع بوانكاري في العلم و الفرضية أن الميبادئ التي ينطلق منها الرياضي هي مجرد فرضيات رياضية تمت المواضعة عليها" لا يمكننا القول أن هندسة ما حقيقية بالقياس إلى أخرى بل يمكن القول أنها أكثر ملائمة".<br /><br />ب ) البداهة الديكارتية<br />يعتقد ديكارت أن هناك طريقا آخر لبلوغ الحقيقة يختلف عن طريق البرهان: إنها البداهة، لهذا أقام تعارضا بين المعرفة الحدسية و المعرفة الاستدلالية discursif، فحدوسنا تدرك مباشرة و في لحظة واحدة الحقيقة، في حين يحتاج الاستدلال إلى الزمن و الذاكرة.التي تقوم على التمييز بين القضايا البسيطة و القضايا المركبة<br />بالنسبة لديكارت المبادئ التي لا يمكن البرهنة عليها هي حقيقية، كما هو الأمر مع مبدأ الكوجيطو (الميتافيزيقي). بحيث لا يمكنني البرهنة على أنني أفكر بل هي مسألة بديهية(إذا كنت لا أفكر فلا يمكنني أن أفكر أنني لا أفكر). فالكوجيطو هو الحقيقة الوحيدة الأولى، رغم أنها غير قابلة للبرهنة، ولكننا كذلك لا يمكن رفضها( و لكن يمكنني أن أرفض مسلمات أوقليدس إذا أردت ذلك).<br />من هذا المنطلق إن المفارقة، لأن مبدأ غير قابل للبرهنة فإنها تعتبر حقيقة أولى، وإذا تمت البرهنة على قضية فمعنى ذالك أنها تستند على مبادئ، لتصبح للبرهنة دورا ثانويا مقارنة بالحدوس الحسية، التي تسبقها وهي شرط لها.<br />فقد عرف سبينوزا البداهة " الحقيقة تدل على ذاتها كالخطأ" فالحقيقة لا يجب البرهنة عليها بل إنها تكشف عن ذاتها.<br /><br />3) البرهنة والحدس باعتبارهما طريقين لبلوغ الحقيقة<br />يمكننا القول مع سبينوزا أن البرهنة هو طريق المعرفة و التي يسميها "الطريق الثانية" و البداهة هي " الطريق الأول" إنه أسمى و يمكن أن يحمل على نفس الحقائق. لهذا يمكنني أن أفكر من أجل البرهنة على أن 3 بالنسبة ل 6 هي 2 بالنسبة ل 4، لكننا لا نلاحظها بطريقة بديهية، من دون البرهنة عليها؟ فطول البرهان ينتهي بنا إلى إرهاق للفكر، لأننا لا نستطيع إدراك كل المحتويات و الآفاق، ولا يمكننا إدراك حدسيا كل البرهان.<br />انتقال:<br />بمعنى أنه ليست هناك حقيقة ليست قابلة للبرهنة بالضرورة، فحقائق العقل مثلا يمكن بلوغها عن طريق الدس، خاصة الحقائق الأولى غير القابلة للبرهنة و لكنها أساسية. لهذا ألا يمكن أن نقلص من دور البرهنة بالعلاقة بالحقيقة، ألا ينبغي أن نترك الأسبقية للواقعة و البداهة.<br />كل برهنة لا ترقى إلى مستوى الحقيقة<br />بعض مخاطر اعتماد العقلانية البرهانية في بناء الحقيقة.<br />باعتبار أن البرهان يعتمد كليا على العقل، ولا يستدعي التجربة، فالبرهان قد يثبت أشباه حقائق و هو ما يجعل من التجربة ضرورة، فلو أخذنا مثال الدليل الأنطولوجي على وجود الله الذي يعتمد القياس التالي ( الله كامل، لكن لو كان الله غير موجود لوجب وجود كائن أمسى منه ، ولن يكون إلاه، إذن الله موجود) فالخطأ يكمن في محاولة تجاوز الجوهر او مفهوم الله إلى وجوده، لكن هذا غير ممكن، لأنه لا يمكن تأكيد وجود شيء إلا عبر التجربة و ليس نتيجة استنتاجات العقل.<br />ـ يجب إذن التذكير أنه لا يكفي البرهنة على الحقيقة بل ينبغي استدعاء التجربة بالنسبة لحقائق الواقع، فكل ما تمت البرهنة عليه ليس حقيقيا بالرغم من أنه من الناحية المنطقية صالحا ، مما يفرض استحضار حدود العقل في إدراك الحقيقة.<br />ـ التفكير والمعرفة<br />يؤكد كانط أنه لا يمكن بناء المعرفة من دون تجربة، فهي تستدعي المعطيات التي تمدنا بها الحواس ( الحدوس الحسية) و الأفكار التي تنتج عن الفهم ( المقولات العقلية) ، فبدون مقولات عقلية الحدوس الحسية عمياء، وبدون حدوس حسية المقولات العقلية جوفاء. فمعرفتنا لا يمكن أن تتجاوز الحدوس الحسية ، ولكن يمكن التفكير من دون معرفة بالنسبة للقضايا التي لايمكن إخضاعها للتجربة و الإدراك الحسي مثل الله، الروح، العالم.<br />مما يعني أنه لا مجال لأن نتكلم عن حقيقة خارج التجربة، فالبرهان الذي لا يقوم على مفاهيم يصبح كلاما فارا من غير معنى، لأنها لا يمكن إخضاعها للتجربة، فعلم اللاهوت (علم الله) ليس معرفة بالمعنى الحقيقي للمعرفة لأنه يمكن تجنيد البرهان دون أن يتمكن من إثبات الحقيقة.<br />إذن يمكن بناء على الحجاج السابق أن نقول أن البرهان ليس الحقيقة، وأنه لافائدة من البرهنة، للإقتناع بحقيقة وجود موجودات متافيزيقية.<br /><br />حقائق الفكر وحقائق القلب.<br />إن هذا التمييز هو الذي قاد باسكال وقبله الغزالي في كتابة المنقذ من الضلال إلى الخلاصة التي تقر بأن هناك حقائق لا يمكن للعقل الوصول إليها،بل نور يقذفه الله في قلب المؤمن وأن للقلب علله التي لا يمكن للعقل أن يدركها أبدا، فالإيمان من المستحيل الاقتناع به عقلا، فهو أصم أمام كل برهان، فوجود الله لا يمكن البرهنة عليها كما هو الأمر بالنسبة لنفي وجوده، بل يمكن الإيمان به فقط.<br />بالرغم من دلك أبرز الغزالي أن استعمال العقل ممكن، ولكن ضد العقل نفسه، بمعنى للاستدلال على ان العقل غير كاف(كما قال الباحث هنري كوربان حاول الغزالي بكل ما أوتي من جهد على أن العقل لا يبرهن شيئا وبرهن على دلك ببراهين عقلية) وأنه يمكن تجاوزه بأشياء أخرى، ليصبح الأمر شبيها بالبرهان بالخلف، لا يمكن للمرء أن يجعل للعقل قيمة عليا دون أن يسقط في مشاكل كبرى و نتائج عجيبة.<br />فالإنسان هو كائن ضعيف لكي يكتفي بعقله، مما يجب عليه حسب باسكال أن يقبل بعض الحقائق( حقائق القلب) التي لا يمكن البرهنة عليها، والتي يتم الوحي بها من طرف الدين و التي يمكن بلوغها عن طريق الإيمان.<br /><br />خلاصة:<br />كل حقيقة لا يمكن البرهنة عليها ، لأنه هناك أنواع من الحقائق، فهناك حقائق الواقع التي يمكن التحقق منها تجريبيا و لا يمكن البرهنة عليها، يضاف إلى ذلك حقائق العقل (التي تعتمد مبادئ من طبيعتها أنها غير قابلة للبرهان)البداهات ، مما يوجب التخلي عن طموح الرغبة في إخضاع كل الحقائق للبرهنة و وضع حدود للعقل، فكل برهان واستدلال ليس أبدا حقيقة.<br />لكن بالنسبة لحقائق القلب هل من المشروع الاعتراف بأي وحي أو ايمان ديني كيفما كان شكل هذا الدين، فالمطالبة بالتخلي عن البرهنة على الحقائق القلب ( الدين) ألا يعني أنه نوع من التخلي عن نقدها على مستوى قيمتها المعرفية وليس على مستوى حقائقها. </div>دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-59209556944211821892009-09-05T10:04:00.001-07:002009-09-05T10:04:14.734-07:00من الخطأ يتعلم الإنسان"/ حلل هذه القولة مبرزا ما يمكن تعلمه من الخطأإعداد الأستاذ زارو عبد الله<br /><br /><br />يحمل لفظ التعلم دلالة الانتقال من حالة الجهل إلى حالة العلم والمعرفة، كما يدل على كل محاولة للخروج من الانطباع و الرأي و وجهات النظر الشخصية التي لم نخضعها للفحص و التمحيص إلى مجال المعرفة المبنية و هو ما يضعنا في لب إشكالية الحقيقة. من أهم مجالات اشتغال الفلسفة السعي نحو إقامة فوارق و قطائع بين المعرفة و الخطأ، و هي عملية ليست باليسيرة كما يشهد على ذلك المجهود الفكري و المنهجي الذي عمل عليه الفلاسفة من أجل التحرر من عالم الجهل و الخطأ منذ أفلاطون من خلال تجربة سقراط.<br /><br />لكن المتأمل في القولة تكشف لنا في أول وهلة أنها تعكس لنا المعادلة و تقلبها، فهي لا تدعونا إلى التفكير في الخطأ تفكيرا إقصائيا و سلبيا باعتبار أن الخطأ هو نقيض المعرفة الحقة و لا أحد يرغب في اعتماد الخطأ بل الكل يعلن عن رغبة في التحرر منه و تصحيحه. ليس لنا من طريق سوى أن نسلك طريق الخروج من التضاد بين الخطأ و الحقيقة بالتخلي في المعالجة عن طرح المحتوى و المضامين المعرفية لكي نساءل مناهج و طرق التفكير و إنتاج المعرفة، كما أننا لن نعتمد النتائج لأنها بدورها لن نتعلم منها شيئا.<br />إن أول ما نتعلمه من أخطائنا هو ضرورة تصحيحها و إصلاح ما نحمله من معرفة خاطئة، وهي نفسها الخلاصة التي انتهى إليها ديكارت و وجهت تأملاته الفلسفية و المنهجية. لقد أدرك ديكارت أننا أخطأنا و اعتبرنا لزمن طويل ما كان خاطئا معرفة حقة. عند تعلمنا لهذا الواقع يمكن أن نوجه سهام النقد لأسس المعرفة التي اعتقدنا أنه يمكن الاعتماد عليها في بناء معارفنا. سواء كانت هذه الأسس تعود إلى تلقيناه من أبائنا ومعلمينا و صدقناهم منذ طفولتنا ، لما لم نكن نمتلك الأدوات الفكرية والنقدية لمراجعتها ونقدها. أو باقتصارنا على ما تمدنا به الحواس التي ثبت خداعها لنا في غير ما مرة. كما في حالة السراب الذي حسبناه بركة ماء ، أو حين نخرج عمودا كان يبدو منكسرا في الماء لنكتشف أنه مستقيمي و غيرها من الأمثلة.<br />فما نتعلمه من هذه التجارب و الأخطاء هو عدم الثقة في ما تمدنا به الحواس و ما تلقيناه من أبائنا و معلمينا و صدقناهم فيه، أي عدم تصديق ما كنا نعتبره مصادرا للمعرفة الإنسانية، لكن ألا يوقدنا الأمر إلى أن نتعلم من الأخطاء نوعا من السلبية اتجاه إمكانية المعرفة.<br />تكشف الأخطاء التي نقع فيها عن محدوديتنا، وعن مخاطر الاعتماد على الذات المنعزلة في وحدانيتها لبناء المعرفة الحقة. لقد أشار دفيد هيوم إلى أهمية مصادقة الآخرين و موافقتهم لتقوي ثقتنا في أحكامنا المعرفية و يتقوي لدينا اليقين بأننا على حق، فالأخطاء التي وقعنا فيها علمتنا أنه لا يمكننا الاعتماد على قوانا العقلية الذاتية و الاكتفاء بها. و بالرغم من الإضافة التي تحملها لنا أخطاؤنا الماضية فهي ذات تأثير محدود لأنها لا تمنعنا من إصدار الأحكام ، فنحن نعلم أننا نقع ضحية الخطأ ، لكن لا نتعلم منه لعدم عملنا به.<br />لهذا يمكن القول أن ما نتعلمه من أخطائنا هي محدوديتنا، وكذلك ضرورة اتخاذ الحيطة والحذر اتجاه أحكامنا، لكن لم نتعلم بعد كيف يجب تجنب الوقوع في الخطأ مستقبلا.ألسنا أمام المهمة الأساسية. فحين نفقد الثقة في أنشطتنا المعرفية ألا نكون أمام مهمة إصلاح طرق بحثنا و إنتاج معرفتنا و إلا سقطنا في فخ النزعة الشكية المطلقة ونلتزم الصمت.<br />عندما نتعرف على أخطاءنا ، ومن خلالها عن أسباب وقوعنا في الخطأ ، نكون أمام المهمة الكبرى ، أي البحث عن وسيلة للتحرر من الأخطاء. و هذه الوسيلة يصعب القول أنها تقدم لنا، فقد كشف غاستون باشلار كيف يمكن لأخطائنا أن تطرح موضع تساؤل مستقبلنا الفكري و العلمي لأن الأخطاء لها قوة وتشكل عائقا أمام الكشف العلمي لأنها تقدم ذاتها كمعرفة حقة. لقد كشف غاستون باشلار أن العلاقة التي نقيمها مع أخطائنا ليس أمرا سهلا يمكن الكشف عنه و تصحيحه بسهولة بل هي عملية معقدة دفعته إلى اعتماد ما سماه تحليلا نفسيا للمعرفة. بمعنى أن هناك صعوبة مواجهة أخطائنا التي تبدو أنها تملك سندا في ما تمدنا به الحواس و في المعرفة المشتركة، فالمسالة تتعلق بعملية التحرر من سلطة المعرفة العادية نحو بناء معرفة علمية.<br />لهذا ينبغي أن نخضع معارفنا لامتحان التزييف و التكذيب، باعتبارها من منظور كارل بوبر هي خاصية الممارسة العلمية، فعوض القيام بمجهودات لتأكيد صدق القضايا ينبغي القيام بمجهود نحو تكذيبها ، لأن خاصية المعرفة العلمية مقارنة بباقي معارفنا الأخرى هو قابليتها للتزييف، بحيث نكون أمام نقلة في الفكر من هاجس البحث عن الحقيقة المطلقة الخالدة التي لا يمكن الشك فيها كما سعى إلى ذلك ديكارت إلى دينامية فكرية مغايرة حيث الحقائق تنتظر التصحيح و التعديل .<br />فما نتعلمه من أخطائنا ليست مضامين المعرفة و النتائج بل ما تسمح به لنا لتطوير البحث في مناهجنا المعرفية و ما تطرحه من أسئلة ابستيمولوجية.لتطوير المعرفة الإنسانية، فبفضل الكشف عن الأخطاء استطاع الإنسان أن يشيد المعرفة و يساءل ما ينتجه من معارف.<br />ألم نسلك نفس الطريقة التي اتبعها ديكارت في تأمله الرابع ، حين كشف عن آلية الوقوع في الخطأ ليبين أنها تتعلق بنا و أن عملية تجنب الوقوع في الخطأ تتعلق بنا كذلك. لكي يقدم لنا في الوهلة الثانية الطريقة التي تسمح لنا بالإفلات منها. فالأخطاء بالنسبة لديكارت تنتج عن الاختلاف بين طبيعة العقل و طبيعة الإرادة الإنسانية اللا محدودة، فالأخطاء لا تعود إلى فكرنا بل هي بالنسبة لديكارت معطى فطرى يتضمن الحقيقة بل تعود إلى الإرادة التي تستطيع إطلاق الأحكام قبل التوفر على المعطيات الواضحة والمتميزة التي يمدنا بها الفكر . فنحن نتعلم كيف يمكن تجنب الوقوع في الأخطاء بالمطالبة بالتوفر على معطيات واضحة و متميزة. لهذا فالخطأ هو نتاج دينامكية ترتبط بلا محدودية الإرادة الإنسانية في المعرفة.دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-77755593315026714082009-09-05T10:02:00.000-07:002009-09-05T10:03:57.835-07:00نموذج لخطوات تحليل نص فلسفي/حول درس اللغةالكلام خاصية الإنسان روني ديكارت<br /><br />الأطروحة التي يدافع عنها ديكارت:<br />أن الإنسان يختص بالكلام لأنه كائن عاقل.<br />الأطروحة التي يستبعدها ديكارت:<br />الإعتقاد السائد لدى القدماء و الذي مضمونه أن الحيوانات تتكلم مثلنا و تتفاهم مع بعضها إلا أننا لانفهم لغتها.<br /><br />الإشكالية التي يعالجها النص:<br /><br />- ما اللغة؟<br />- هل اللغة خاصية إنسانية أم يشترك فيها الإنسان مع الحيوان؟<br />- هل يمكن الحديث عن لغة لدى الحيوان أم باعتبار أن اللغة تتأسس على ملكة العقل فهي خاصة بالإنسان؟<br /><br />البنية المنطقية للنص:<br />1- تأكيد ديكارت على أن وجود العقل أو عدمه هو الذي يبرر حضور الكلام أو غيابه.<br />– اعتماده للحجج التي تثبت قدرة الإنسان على الكلام.<br />- اعتماده للحجج التي تثبت عجز الحيوان على الكلام.<br /><br />تحديده سبب عجز الحيوان عن الكلام:<br />بالإستبعاد: لا ينشأ عن نقص في الأعضاء الصويتية( سبب فيزيولوجي).المثال: العقعق و الببغاء تستطيع تقليد صوت الإنسان.<br />بالإثبات: إن عجز الحيوان عن الكلام راجع إلى غياب العقل، فهي لا تعي ما تقول.<br /><br />تحديد سبب قدرة الإنسان على الكلام:<br />بالإستبعاد: لا تعتمد اللغة الإنسانية كليا على المؤهلات الفيزيولوجية(جهاز التصويت). المثال: بإمكان من حرموا الأعضاء الصوتية(الصم والبكم) أن يعبروا عن أفكارهم بابتكار إشارات وحركات.<br />بالإثبات: حضور قدر قليل من العقل يؤهل الإنسان للكلام (مثال البلداء و الأغبياء، طفل ذا مخ مضطرب).<br /><br />ما ينبغي تجنبه:<br />- يجب عدم الخلط بين الكلام و الحركات الطبيعية الإنفعالية بما فيها الأصوات.<br />- يجب تجنب التصور الشائع/ القدماء الذي يدعي أن الحيوانات تتكلم مع بعضها لكننا لا نفه لغتها.<br /><br />تحليل:<br />• يذهب ديكارت إلى أن الإنسان يستطيع ترتيب الألفاظ و تأليف الكلام لكي يعبر عن أفكاره، بمعنى أنه يستخدم بنية لسانية موجودة بصفة موضوعية لأجل التعبير عن أفكاره.<br /><br />• لكن تأكيد ديكارت بأن الكلام هو ما يميز الإنسان عن الحيوان لا ينبغي أن يقودنا إلى اعتبار الصم والبكم حيوانات، فهم حتى وإن كانوا عاجزين فيزيولوجيا عن التعبير عن أفكارهم فهم يستطيعون استنباط حركات وإشارات يتفاهمون بها و يعبرون بها عن أفكارهم.<br /><br />ينتج عن ما سبق ذكره أن مفهوم الكلام عند ديكارت لا يعني القدرة على إنشاء الأصوات و نطقها و إنما بالأساس التعبير عن الأفكار.<br /><br />• يؤكد هذا الإستنتاج اعتماد ديكارت أمثلة العقعق والببغاء اللذان يستطيعات تقليد و ترديد بعض الألفاظ مثلنا ولكنهما غير قادران على الكلام مثلنا كلام يشهد أنهما يعيان ما يقولانه.<br />فعجز الحيوان عن الكلام ليس ماديا وجسديا بل هو عجز فكري(الغياب المطلق للعقل لدى الحيوان)، ولهذا فما يصدر عن الحيوان من حركات وسلوكات انفعالية غريزية لا يمكن اعتبارها لغة.<br />إذن فالكلام ليس فعلا جسديا آليا و عضويا بل هو تعبير عن حضور الفكر والوعي. فالذي يتكلم فعلا هو الإنسان لأنه كائن عاقل.<br /><br /><br />خصوصية التصور الديكارتي للغة:<br /><br />يتبين من ما سبق أن حقيقة اللغة لا تقتصر في تحقيق التواصل، فالحيوانات تتواصل فيما بينها و الآلات تحقق التواصل ورغما عن ذلك لا يمكن القول أنها تمتلك لغة، وهو ما يعني أن كل لغة تواصل و ليس كل تواصل لغة. إن للغة حسب ديكارت مهمة وظيفية/أداتية تكمن في التعبير عن الأفكار و ليس التعبير عن الإنفعالات الطبيعية.<br /><br />علاقة اللغة بالفكر عند ديكارت:<br /><br />إذا كان ديكارت يعتبر أن الفكر هو شرط وجود اللغة الإنسانية، فهذا يعني أن هناك أسبقية لفعل التفكير على فعل الكلام، بمعنى أننا نفكر أولا ثم نعتمد الكلام كوسيلة للتعبير، وهو ما يجعل اللغة مجرد أداة لا غير، أي نكون مع ديكارت أمام تصور أداتي. لقد فصل ديكارت بين فعل التفكير و فعل الكلام و هو ما يجعله ضمن الأطروحة الإنفصالية والتي تجد سندها في الأدلة التالية:<br />- أن وضوح فكرة يؤدي إلى وضوح في التعبير، وعلى العكس من ذلك إذا كانت الفكرة غامضة فإن التعبير عنها يكون غامضا و ملتبسا كذلك.<br /><br />إن التأكيد على انفصال الفكر عن اللغة ينتج عن اعتقاده بأن العقل الإنساني واحد " العقل أعدل الأشياء قسمة بين الناس" لكن اللغات الإنسانية التي يعتمدها الإنسان في التعبير عن فكره(نفس الأفكار وأشياء العالم) يطبعها التعدد و الإختلاف و التنوع. هذه القناعة هي التي دفعت ديكارت إلى الكتابة بالفرنسية اللغة الدارجة آنذاك عوضا عن تقاليد الكتابة باللغة اللاتينية، لأن اختيار اللغة لا يؤثر في الفكر .<br /><br />- كما ينتج عن هذا التصور الذي يفصل بين فعل التفكير وفعل الكلام أنه في حالة الصمت يكمن فعل التفكير بدون توسل بالكلام.<br /><br />لقد أثارت هذه النتائج انتقادا من طرف علماء اللسانيات والفلاسفة المعاصرين الذين أكدوا أن ترجمة الأفكار من لغة إلى أخرى يؤثر على حمولتها المعرفية ومضامينها ودلالاتها بل هناك من اعتبرها خيانة للنص الأصلي، كما أكدوا على أنه لاوجود لفكر من دون لغة وأن العلاقة بينهما علاقة اتصال وأن " الصمت - كما يقول ميرلوبونتي- ضجيج من الكلمات". أو أن اللغة لها مظهرين مظهر مادي هو الكلام و مظهر نفسي هو التفاعل بين الصورة السمعية و التصور كما أكد ذلك عالم اللسانيات دوسوسير.<br /><br />يتبين أن تصور ديكارت للغة سمح ببلورة عدة مواقف تتأسس على مجموعة من المقدمات تمس تصوراتنا لفعل الكلام، وعلاقته بالتفكير، ووظائفه التواصلية. وانه مكن مجموعة من الباحثين من فحص منطلقاته الفلسفية من منطلقات البحث العلمي اللساني، نتجت عنها مجموعة من التصحيحات و الانتقادات مكنت من بلورة تصورات واضحة للمشكلات التي تحملها اللغة باعتبارها فاعلية إنسانية يحمل عبرها الإنسان تصوراته حول ذاته و حول العالم المحيط به.دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8279653388253929737.post-82430380823729690712009-09-05T09:58:00.000-07:002009-09-05T09:59:41.612-07:00مجزوءة المعرفةإن الإنسان كائن عارف ،و لا يمكن أن يعيش بدون دافع فضولي فطري يدفعه إلى محاولة فهم العالم ، هذا الفهم الذي يسمح له بالسيطرة على هذا العالم و التحكم فيه و استخدامه لصالحه . لكن المعرفة التي كونها الإنسان عن العالم أصبحت هي نفسها محل نقاش و حوار و خلاف ، وبصيغة أخرى أصبحت خاضعة هي نفسها لنفس الفضول المعرفي وتحولت إلى موضوع للفهم و سببا في تأسيس معرفة حول المعرفة ، أي حول المعرفة الإنسانية بصفة عامة ، والمعرفة العلمية على وجه الخصوص. و قد تركزت النقاشات بصفة عامة حول دور العقل والتجربة في تأسيس العلم, وحدود كل منهما …<br />في موضوع التجريب ما يهمنا هو الفرق بن التجربة العامية اليومية ذات البعد الإنطباعي و التجريب العلمي المنضبط لأصول صارمة و منهج دقيق و منشإ من طرف العالم داخل المختبر.<br />ثم تطور العقلانية العلمية و التحولات التي عرفتها منذ المرحلة الكلاسيكية والتحول الذي أنتجته حول تصورنا للعالم و الكون و التداعيات الفلسفية لهده الإكتشافات العلمية وتحديد دور التجربة و العقل في الوصول لهاته النتائج.<br />وكذلك النظرية باعتبارها إنتاجا عقليا خالصا دخلت في نزاع مع التجريب العلمي المستند على خطاب الطبيعة حول أحقية القول العلمي ، وباعتبار النظرية بناءا عقلانيا تجريديا يصعب التحقق منه تجريبيا ، فإن معيار حقيقتها و سلامتها يطرح مشكل التحقق منها . فكيف يمكن التحقق منها و هي النظام التجريدي المتعالي على الواقع المادي المباشر؟<br /><br />لقد برزت أغلب الإشكالات الفلسفية التي تهتم بالمعرفة العلمية منذ بداية العصور الحديثة ولكن مبحث المعرفة انطلق منذ الفلسفة اليونانية و خصوصا مع ألاطفون ، تمحور هذا المبحث حول كيفية الوصول إلى الحقيقة ومعايير هته الحقيقة وأصولها ...إلخ . و يتمحور اهتمامنا نحن حول الفرق بين الرأي أو كما يسميه أفلاطون الظن و الحقيقة المبنية على أسس مضبوطة .<br />كما أن معيار الحقيقة يطرح إشكالا مهما : هل تتأسس بالإعتماد على التجربة أم على العقل المنطقي المتعالي على التجربة الحسية المباشرة ؟ وأخيرا ما قيمة الحقيقة و ما القيم التي يجب أن تستند عليها وهل تمتلك قيمة في ذاتها أم قيمة نسبية مرتبطة بتحقيقها لأغراض نافعة للإنسان؟<br /><br />النظرية و التجريب<br /><br />المجال الإشكالي<br />إن العلم كمعرفة بشرية يتميز بخصوصيية الضبط و الإنضباط لمنهج صارم ومحسوب و مراقب من طرف العالم و الهيئات العلمية و مجالات معرفية أخرى كالفلسفة من خلال مبحث الإبستيمولوجيا أساسا . إن خاصية المعرفة العلمية أنها تفكر في موضوعها بشكل صارم أما لمعرفة العمية فإنها تعتمد الصدفة و العشوائية و الإعتماد على الإنطباع كما أنها مخترقة من طرف خليط من المعارف الغير المتجانسة و وفق نظام غير منطقي و غير عقلاني , لذلك فالأسئلة التي يمكن أن نطرحهاهي:<br />ما هي طبيعة التجرة العامية؟ وما دورها في تاريخ العلم؟ وما طبيع المعرفة العلمية و ماهي شروطها وهل هي معطى طبيعي خام أم انها تنشأمن طرف العالم وبالتالي من خلال العقل و ما الحدث العلمي ؟<br />ثم نطرح السؤال حول طبيعة العقلانية الكلاسيكية من الإكتشافات التي توصلت إليها و الأفكار الفلسفية التي أطرتها و النقاش الفلسفي الذي رافق هاته المعرفة ثم التحولات التي عرفتهاوأنتجت عقلانية معاصرة أقل غلوا و أكثر نسبية في مقاربتها للمعرفة العلمية بصفة عامة<br />I-التجربة والتجريب<br /><br />يتفق العلماء على ضرورة التمييز بين التجربة العادية و التجربة العلمية أو التجريب ، لكن يختلفون حول حقيقة التجريب وعلاقته بكل من الواقع والخيال . فما دلالة الفرق بين التجربة والتجريب ؟ وهل التجريب انفتاح على الواقع أم على الافتراضي و الخيالي ؟<br />مع بداية تطور المعرفة العلمية التجريبية في العصر الحديث ُطـرح التساؤل،بأيهما تبتدئ المعرفة الإنسانية هل بالتجربة أم بالنظرية؟ يمكن أن نميز بين التجربة أو المعرفة التجريبية والإدراك الحسي أو الحدوس الحسية المباشرة:يرى عالم الفيزياء جاليلي أن الحديث عن التجربة العلمية تقتضي ثلاث شروط أساسية وهي:<br />1) أن تكون مجهزة<br />2) أن تكون مصطنعة<br />3) أن تكون مكممة .<br />الاتجاه الرافض للتجربة يمثله الفيلسوف سبينوزا الذي يمنحها دورا هامشيا في بناء المعرفة ، حيث يرى أن المبدأ المحدد والخاضع للبرهنة الصحيحة بفضل المنهاج الرياضي هو وحده القادر على تحديد صدق التجربة وعدم خداعها لنا، فالتجربة هي في أفضل أحوالها وصفية، ومساعدة للنظرية ، لأن التجربة لا تقودنا إلى جوهر الأشياء .<br />كلود برنار :<br />الفرضية حقل للقاء بين الملاحظة التجريبية والنظرية<br />لقد حاول كلود برنار أن يضع حدا لهذا الجدل بين العقلانيين الذين يؤكدون دور النظرية والتجريبيين الذين يؤكدون أهمية التجربة . وذلك بأن اقترح مفهوم الفرضية كحقل للقاء بين الملاحظة التجريبية والنظرية. فالمعرفة تنطلق من الملاحظة الخالصة و القائمة على افتراض نظري، هذا الأخير يمكن فحصه عن طريق التجربة وهو ما أسس لمفهوم النظرية التجريبية: التي يمكن أن نمثل لها بالشكل التالي: الملاحظة ــ الفرضية ــ التجربة<br />يتبين أن الفرضية هي فكرة يقترحها العالم لتفسير بعض الظواهر العلمية ولها دورين أساسيين :<br />- من جهة للفرضية دور نقدي اتجاه شروط الملاحظة، فهي تهيئ الشروط لإقامة تجارب مغايرة انطلاقا من فرضيات نظرية لا تدعي أن تكون نهائية وتامة، ولكنها لا تعني أنها غير مؤكدة .<br />- من جهة ثانية فالفرضية هي تركيب نظري وتقني يدمج الملاحظات في التجربة، وهذه يجب فحصها بفضل طبيعة الملاحظات المستعملة في تجميع المعطيات من الواقع، فالفرضية هي تحويل للمعطيات التي يتم الانطلاق منها كمعطيات أساسية للنظرية .<br />انطلاقا من المساهمة الفكرية لكلود برنار يمكن القول أن التجربة العلمية ليست الملاحظة الحسية ولكن هي ابتكار واقتراح لتطوير المعرفة العلمية، لأنها فحص للفرضية .<br />روينه طوم :<br />لا وجود لفرضية بدون وجود شكل من أشكال النظرية<br />يعتقد أن واقعة تجريبية لا يمكن أن تكون علمية إلا إذا استوفت شرطين أساسين :<br />- أن تكون قابلة لإعادة الإنشاء وفق بروتوكول تجريبي واضح.<br />- أن تثير الواقعة اهتماما تطبيقيا يتمثل في الاستجابة لحاجات بشرية ، واهتماما نظريا يجعل البحث يندرج ضمن إشكالية علمية قائمة.<br />في هذه الحالة ، يكون الهدف من التجريب هو التحقق من صدق أو صحة فرضية ما : فمن أين تأتي الفرضية ؟<br />لا وجود لفرضية بدون وجود شكل من أشكال «النظرية"...ويتعلق الأمر بالعلاقات السببية التي تربط السبب بالنتيجة. وتهدف التجربة إلى إثباتها أو تكذيبها..غير أن التجريب وحده عاجز عن اكتشاف سبب أو أسباب ظاهرة ما . ففي جميع الأحوال ينبغي إكمال الواقعي بالخيالي. وهذه القفزة نحو الخيالي هي أساسا عملية ذهنية لا يمكن لأي جهاز آلي أن يعوضها.فلا يمكن للتجريب ليكون علميا و ذا مغزى، أن يستغني عن التفكير، غير أن التفكير عملية صعبة تنفلت من كل رتابة ومن كل منهج.<br />الكسندر كويري:<br />التجربة الخام شكلت عائقا في وجه التطور العلمي<br /> أما كويري فيؤكد على أن التجربة الخام شكلت عائقا في وجه التطور العلمي و لم تلعب أي دور في بناء المعرفة العلمية، أما التجريب وهو المسائلة العلمية للظواهر الطبيعية التي تفترض لغة رياضية و قاموسا يتيح التأويل هو الذي مكن العلم من التطور في فهم هده الظواهر .<br />ويؤكد على أن تجاوز تصور الكوسموس الأرسطي واستبدال المكان المجرد بالمكان الملموس هو الذي سمح بالقطيعة بين الفكر العلمي القديم و الكلاسيكي.<br />دافيد هيوم :<br />تقوم المعرفة كليا على التجربة<br />لا يرى دافيد هيوم فقط أن كل معرفة ينبغي أن تبتدئ مع التجربة، ولكن على المعرفة أن تقوم كليا على التجربة. فما يمكن ملاحظته هي الظواهر التي لا يمكن تفسيرها، وهو بذلك يرفض الفكرة القائلة إن المعرفة لا يمكن أن تقوم حول الجواهر التي هي مبدأ الوجود، فلا شيء يمكن معرفته قبليا أي قبل المعرفة القائمة على التجربة.<br /><br />II.العقلانية العلمية :<br />بين العقل و التجربة ، بين الانسجام المنطقي الداخلي للنظرية ومطابقتها للواقع تمتد المسافة المعبرة عن إشكالية أساس العقلانية العلمية. فإذا كان العقل هو أداة بناء النظرية، فإن الواقع هو موضوعها. وإذن ما أساس العقلانية العلمية ؟ هل هو العقل ، أم التجربة، أم حوار بين العقل والتجربة؟وما هي المراحل التي قطعتها المعرفة العلمية والقطائع التي مرت بها؟ وما هو مفهوم العقل في التصور العلمي الحديث؟ هل للعقل محتوى سابق كما أكد على دلك التصور الكلاسيكي أم ليس إلا فعالية و نشاط بدون أي محتوى سابق؟ وهل هو عقل خارج التاريخ أم ينطبع بسمات كل مرحلة تاريخية وكل عصر...؟<br />هانز رايشنباخ :<br />النزعة الصوفية والنزعة الرياضية :<br />إن المعرفة العلمية يتم التوصل إليها باستخدام مناهج معقولة لأنها تقتضي استخدام العقل مطبقا على مادة ملاحظة . غير أنها ليست عقلانية ، إذ أن هذه الصفة لا تنطبق على المنهج العلمي ، و إنما على المنهج الفلسفي الذي يتخذ من العقل مصدرا للمعرفة التركيبية المتعلقة بالعلم ، ولا يشترط ملاحظة لتحقيق هذه المعرفة .إن العالم الرياضي حين يدرك مدى نجاح الاستنباط المنطقي في مجال لا يحتاج إلى التجربة...تكون النتيجة نظرية للمعرفة تحل فيها أفعال الاستبصار العقلي محل الإدراك الحسي ، ويُعتقد فيها أن للعقل قوة خاصة به، يكتشف بواسطتها القوانين العامة للعالم الفزيائي .وعندما يتخلى الفيلسوف عن الملاحظة التجريبية بوصفها مصدرا للحقيقة ، لا تعود بينه وبين النزعة الصوفية إلا خطوة قصيرة. فإذا كان في استطاعة العقل أن يخلق المعرفة ، فإن بقية النواتج التي يخلقها الذهن البشري يمكن أن تُعد بدورها جديرة بأن تُسمَّى معرفة. ومن هذا المفهوم ينشأ مزيج غريب من النزعة الصوفية والنزعة الرياضية.<br />ألبير إنشتاين :<br />دور العقل في المعرفة العلمية<br />إذا كانت التجربة هي مبتدأ ومنتهى معرفتنا بالواقع ، فأي دور تبقيه للعقل في مجال المعرفة العلمية ؟ إن أي نسق كامل في الفيزياء النظرية يتألف من مفاهيم و قوانين أساسية ، ويتيح ربط هذه المفاهيم بالنتائج النظرية التي تترتب عليها، بواسطة الاستنباط المنطقي . وتلك النتائج هي التي يجب أن تتوافق مع تجاربنا الخاصة ...<br />وبهذا النحو تتحدد منزلة كل من العقل والتجربة. العقل يمنح النسق بنيته . أما معطيات التجربة فينبغي آن تتناسب مع نتائج النظرية تناسبا تاما. إن البناء الرياضي الخالص يمكننا من اكتشاف المفاهيم و القوانين و التي تمنحنا مفتاح فهم ظواهر الطبيعة . ويمكن للتجربة أن توجهنا في اختيارنا للمفاهيم الرياضية التي يتعين استعمالها ، إلا أنها لا يمكن أن تكون هي المنبع الذي تصدر عنه تلك المفاهيم . ولئن ظلت التجربة معيار المنفعة الوحيد لبناء رياضي في مجال الفيزياء ، فإن المبدأ الخَلاَّق في العام لا يوجد في التجربة ، بل يكمن في الرياضيات ، إذن فالفكر الخالص قادر على فهم الواقع .<br />جان بيير فيرنان:<br />العقل تاريخي<br />يرى فيرنان أن العقل هو ابن التاريخ وهو نسبي خاضع للشروط التاريخية التي ينتمي إليها فما يطلق عليه عقل هو أنماط معينة من التفكير تتغير حسب العصور و حسب المواضيع التي تفكر فيها، ويؤكد على انه ليس للعقل أية طبيعة مطلقة.<br />محمد أركون<br />المراحل الثلاث<br />أما محمد أركون فانه يسجل بأن العقل العلمي مر بثلاث مراحل:<br />-عقل لاهوتي قروسطوي<br />-عقل علمي كلاسيكي أمن للغرب تفوقه<br />- والآن يمر الغرب الى العقل النسبي النقدي متجاوزا العقل الكلاسيكي المعتمد على اليقينيات المطلقة.<br />وهدا ما يذهب إليه روني طوم حينما يؤكد على أن العقل العلمي الكلاسيكي اعتبر مع ديكارت أن العقل هو مطابق للعقل الإلهي وبالتالي فهناك مطابقة ضرورية بين العقل و العالم الطبيعي، إلا أن كانط تجاوز هدا حيث و اعتبر أننا لا يمكن أن نعرف العالم إلا من خلال ما تسعفنا به قدراتنا العقلية القبلية المتمثلة في المقولات القبلية السابقة في دهننا وبالتالي فكانط اخضع العالم و التجربة للعقل .<br />غير ان كانط و ديكارت يتفقان على أن العقل يحتوي على معطيات عقلية سابقة وهو ما تنفيه العقلانية العلمية المعاصرة التي تعتبر العقل ليس إلا دينامية أو نشاط أو فعالية بدون أي محتوى سابق أو قبلي<br />غاستون باشلار :<br />أساس العقلانية العلمية حوار بين العقل و التجربة :<br />ينتقد باشلار كل من النزعتين التجريبية و العقلانية ، ويرفض اعتبار الواقع المصدر الوحيد لبناء النظرية العلمية ، كما يرفض اعتبار العقل مكتفيا بذاته في بناء هذه النظرية . ويرى أنه لا يمكن تأسيس العلوم الفيزيائية دون الدخول في حوار فلسفي بين العالم العقلاني و العالم التجريبي ينبني على يقين مزدوج :<br />أولا : يقين بوجود الواقع في قبضة ما هو عقلي ، فيكون بذلك مستحقا لاسم الواقع العلمي<br />ثانيا : يقين بأن الحجج العقلية المرتبطة بالتجربة هي من صميم لحظات هذه التجربة<br />إن هذا اليقين المزدوج لا يمكن أن يتحقق إلا في إطار فلسفة لها نشاطان يُمارسان عبر حوار دقيق و وثيق بين العقل و الواقع بحيث يصبح من المطلوب أن يتموقع العالِم في مركز يكون فيه العقل العارف مشروطا بموضوع معرفته ، وبحيث تكون فيه التجربة تتحدد بشكل أدق .<br /> III- معايير علمية النظريات العلمية<br />من المفروض أن ترتبط كل نظرية بالواقع الذي تتولى وصفه أو تفسيره ، غير أن الطابع التركيبي للنظرية يجعل من المستحيل تقريبا التحقق من صدقها أو كذبها بواسطة التجربة . فما معيار صدق النظرية؟ هل هو انسجامها الداخلي؟ أم قابليتها للاختبار التجريبي ؟ وما قيمة تعدد الاختبارات ، وقابلية النظرية للتكذيب أو تأكيد صدقها ؟<br />إن الواقع الذي يدرسه العلماء هو واقع مبني وليس معطى لإدراكنا الحسي المباشر، و معنى ذلك أن الفرضية العلمية لا تنطلق من الأحداث الملاحظة ، ولكن من الشروط الصورية للملاحظة، فبناء فرضية يقتضي تفسيرا و تحديدا دقيقا لتغيير الشروط الشكلية، فالفرضية تقتضي تجربة مثالية أو ( متخيلة) لتأكيدها عبر تحققها، واستعمال الميكروسكوب ليس امتدادا للعين كما يقول باشلار ولكنه امتداد للفكر المبدع عبر قلب وسائل الإدراك والملاحظة. و بعض التجارب المثالية لإينشتاين يمكن تمثلها بشكل أفضل في الهندسة اللاأوقليدية حيث لا وجود للخط المستقيم( هندسة ريمان). كما أن ثورة كوبرنيك المشهورة قبل أن تصبح نظرية ، قد عملت على تغيير معطيات الملاحظة الفلكية فأنتج تصورا مخالفا للواقع الفلكي .<br />إذا كانت التصورات العلمية السابقة تجعل من التجربة وسيلة لفحص صدق وصلاحية النظرية فإن التطورات العلمية المعاصرة وخاصة في الميكروفيزياء فد قلبت هذه المعادلة بحيث أصبحت النظرية هي التي تفحص صلاحيات التجربة. باعتبار أن الفرضية هي نظرية غير مكتملة، و العودة إلى التجربة لا يعني التحقق التجريبي من النظرية ولكن كما يقول كوايرى الفحص النظري للتجربة.<br />دوهيم<br />معيار صلاحية النظرية هو التجربة :<br />يرى دوهيم أن التجربة هي منبع النظرية بحيث تشكل نقطة انطلاق النظرية العلمية ، منه تستمد معطياتها المصاغة صياغة كمية ورمزية رياضية في صورة معادلات ودوال . كما أن التجربة تشكل نقطة الوصول بالنسبة للنظرية العلمية ، إذ بواسطتها يتم التحقق من صدق أو صلاحية النظرية أو كذبها. هذا موقف العلماء التجريبيين حيث يعتبرون أن معيار صلاحية النظرية يتحدد في مطابقتها للواقع من خلال القوانين التجريبية .<br /> . يقول ستيفن هوكينغ " لم أسمع عن أي نظرية كبرى قد طرحت على أساس التجربة فحسب، فالنظرية هي التي تأتي دائما أولا،وتطرح بسبب الرغبة في الحصول على نموذج رياضي رائع ومتسق. ثم تعطي النظرية تنبؤات، وهذه يمكن اختبارها بالملاحظة، وإذا اتفقت الملاحظات مع التنبؤات فإن هذا لا يبرهن على النظرية، وإنما تظل النظرية باقية لتصنع تنبؤات جديدة، تختبر مرة أخرى بالملاحظة. وإذا لم تتفق الملاحظات مع التنبؤات نتخلى عن النظرية<br />كارل بوبر<br />النظرية العلمية هي النظرية القابلة التكذيب:<br />تبدو هذه القولة تلخيصا لنظرية كارل بوبر المنهجية يقول بوبر:<br />" بدأ عملي في الفلسفة منذ خريف 1919 ، حينما كان أول صراع لي مع المشكلة التالية: متى تصنف النظرية على أنها علمية؟ وهل هناك معيار يحدد الطبيعة أو المنزلة العلمية لنظرية ما؟ ولم تكن مسألة متى تكون النظرية صادقة قد أقلقتني آنذاك؟ و لا متى تكون مقبولة؟ كانت مشكلتي شيئا مخالفا إذ أردت أن أميز بين العلم والعلم الزائف /شبه العلم. وأنا على تمام الإدراك أن العلم يخطئ كثيرا، والعلم الزائف قد تزل قدمه فوق الحقيقة ."<br />لقد قلب كارل بوبر معادلة التجربة والنظرية فبعد أن كانت التجربة تستعمل من أجل التحقق من النظرية وصدقها ، فإنها أصبحت تستعمل للتفنيد والتكذيب، باعتبار أن توفير ألف حالة لا تثبت النظرية، ولكن بالمقابل حالة نفي واحدة تحسم في القول بكذب النظرية، ولذلك يقول بوبر " لن استطيع الزعم بأن نظريتي لها خاصية النظرية التجريبية ، إلا إذا كنت أستطيع أن أقول كيف يمكن تفنيد نظريتي أو تكذيبها . هذا المعيار للتمييز بين النظريات التجريبية والنظريات اللاتجريبية هو المسمى معيار القابلية للتكذيب أو معيار القابلية للتفنيد أو ما يمكن أن يُطلق عليه معيار القابلية للاختبار و النظرية التي تعرف مقدما أنه لا يمكن تبيان العيب فيها أو تفنيدها لهي نظرية غير قابلة للاختبار ...<br />بيير تويليي :<br />معيار صلاحية النظرية هو تعدد الاختبارات :<br />ينتقد تويليي النزعة التجريبية ويعتبرها نزعة اختزالية تبسيطية إذ القول بأننا نستنبط من النظرية نتائج قابلة للتحقق التجريبي ، بوضعها مباشرة تحت الاختبار ، أمر مبسط جدا ويصعب تصديقه. فالتحقق التجريبي في نظره لا يعطي دلائل قطعية ، وإنما يعطي فقط تأكيدات غير مباشرة وتكون جزئية ومعرضة دائما للمراجعة. لكن بفضل تنوع الاختبارات التجريبية والمقارنة بينها ، يكون الفحص أكثر فأكثر تشديدا .<br />لا يشكل الفحص التجريبي إذن ،إلا فحصا بين فحوص أخرى، ذلك أن اختبارات التماسك المنطقي للنظرية الواحدة أو ما بين نظريات عديدة ، تبقى لها مكانة مركزية في التكوين الفعلي للعلم .<br /><br /><br />خلاصة :<br /><br />- إن التجريب هو انفتاح على الواقع وعلى الخيالي وعلى الافتراضي ذلك أنه عندما يستحيل التجريب الواقعي يتم اللجوء إلى التجربة الذهنية الخيالية<br />- إن أساس العقلانية العلمية يتراوح بين العقل والتجربة أو بين الحوار بينهما لأنه لا وجود لنظرية علمية عقلية خالصة ، كما أنه لا وجود لتجربة علمية مستقلة عن العقل .و من ثمة فإن انغلاق النظرية على ذاتها هو فناؤها ، كما أن انغلاق العقل على ذاته هو عزلته ونهايته .<br />- إن تعدد معايير صدقية النظريات العلمية يرجع بالأساس إلى تعدد وتنوع التصورات الفلسفية . وكل تصور يبقى منسجما مع منطق نسقه المذهبي.دروسhttp://www.blogger.com/profile/07562275971215314129noreply@blogger.com0